WuJi

„A TaiJi a WuJi szülötte, és anyja Yin-nek és Yang-nak.”

A WuJi maga a végtelen tér, a dolgok Eredetei Természete. Ennek megértésére való törekvés végtelen volta miatt teljesen felesleges. A végessel megérteni a végtelent – Zhuangzi szerint - éppoly nehéz, mint a kút mélyén élő békának elmagyarázni a tengert. Így mikor a megértésre való törekvés, és a jelen pillanatban vett tapasztalás kettősége eltűnik, a WuJi természete önmagától megjelenik. Ennek bárminemű erőltetése nem, hogy segít, hanem éppenséggel eltávolít bennünket a WuJi elérésétől. Nem tartalmaz semmi viszonylagosat, semmit, amire bármit mondhatnánk. Ezt szimbolizálja a kör. A WuJi egyszer önmagától megmozdult és így megszületett a mozgás, vagyis a Yang. Ha viszont valami megmozdult, szüksége volt egy alapra, amihez képest megmozdulhatott, ez a Yin. Ekkor a végtelen téren kívül létezett már egy középpont és az azt körülvevő végtelenség. De ha már volt egy pont, akkor létezett kint és bent. Volt a ponthoz képest fent illetve lent, jobbra illetve balra és így tovább. Megszületett a Yin-Yang kettősége, a TaiJi.

Ahhoz, hogy a TaiJi kettőségében a Yin-Yang kölcsönhatása fizikai szinten is meg tudjon jelenni, szükség volt a Három Alapra. Ezek a Földi, Égi illetve az Emberi Alapok. Az Égi Alap, maga a tiszta Yang megjelenése, amelyhez a csillagok és galaxisok, a nNap és a bolygók energiatere sorolható. Ez az Alap adja az emberi Szellem „alapanyagát”. A Földi Alapot pedig mindaz az értékes energia alkotja, amely az égi energiák sűrűsödéséből jött létre. Ide sorolhatók a Föld mélyén rejlő értékes fémek, ásványok és egyéb Yin-rezgésű kőzetek. Ez a Földi Alap alkotja az emberi szervezet anyagi részét, magát a szöveteket. Az Emberi Alap tehát nem más, mint a Földi illetve Égi Alapok kapcsolódásából eredő, kimondottan az emberre jellemző energiahalmaz. Ha a dolgok működését tovább vizsgáljuk, találkozhatunk az Öt Változási Állapottal, amelyek a három Alap megjelenésének és változásainak szabályszerűségét mutatják be. Ez az Öt Változási Állapot a Fa, Tűz, Föld, Fém és Víz. Ezek az Állapotok, bár szoros összefüggésben állnak, nem azonosak a jelentésükkel. A Fa inkább a dolgok fásságára, a Tűz a dolgok tüzességére utal. Ezek az Állapotok egymással kölcsönhatásban vannak, hol segítik, hol gátolják egymás működését.

Az ősi Kínában a minket körülvevő és a bennünk zajló dolgok leírására az Öt Változási Állapoton kívül más, annál részletesebb rendszert is kidolgoztak. Ezt a rendszert BaGua-nak hívják, amelyet részletesen a Yi Jingben, a Változások Könyvében tanulmányozhatunk. A Yi Jing nyolc, háromvonalas jelből, úgynevezett Gua-ból épül fel, amelyeket egymással párosítva, 64 hatvonalas Gua-ból álló teljes rendszert kapunk. Ezzel már a dolgok változásai pontosan leírhatók. Kínai felfogás szerint, ezt a rendszert nem érdemes tovább bontogatni, mivel ebből „már valamennyi dolog származtatható”.