2011. szeptember 30., péntek

Öt Változó Állapot



Az Őt Elem elmélet, amelyet az akupunktúrából is ismerhetünk már a tű előtt is létezett, ezért elsősorban nem a gyógyítással kapcsolatos, hanem a jelenségvilág leírását tartalmazza. Két fontos dolgot kell tudnunk ezzel az elmélettel kapcsolatban, hogy mi nem az, illetve hogyan ne nézzük ezt az öt megjelenési formát. Először is ezek nem különálló Elemek, mivel önmagukban egyik sem tud létezni. Ha ebből a rendszerből kivesszük az egyiket, akkor az összes többi is eltűnik, mivel egymásra alapozzák működésüket. Önmagukban nem teljesek és szubsztancia mentesek. Az Öt Elem állandóan változásban van, állandóan egymásba alakulnak, ezért a legjobb kifejezés dr. Pressing Lajos után, a Változó Állapot. Az Öt Változó Állapot Elmélete öt állapot leírását tartalmazza. Ezek sorrendben: a Fa, a Tűz, a Föld, a Fém és a Víz. Egyik Elem sem több mint a másik, egyik sem helyezhető a másik alá vagy fölé. A Fa jelentheti egyben a fát is, de inkább fásságot, mint a Víz vizességet, a Föld földiességet, a Fém fémességet, a Tűz tüzességet. Egy ember életében mind az öt Elem megtalálható, de általában kettő mindig erősebben működik, mint a többi. Ennek a két Változó Állapotnak a harca illetve a harcból felszabaduló feszültségek hozzák létre mindennapi pozitív és negatív konfliktusainkat. Természetesen a fejlődés során a hangsúly más Elemre is áttevődhet. Elmondható, hogy gyerekkorban főleg a Fa-Tűz, tinédzserkor után a Tűz-Föld, felnőtt korban a Föld-Fém, és az élet utolsó éveiben, illetve perceiben a Föld-Víz és Víz-Fa befolyás alatt állunk. Átmeneti időszakokban gyakorta előfordul, hogy nem két egymás melletti Elem befolyásolja életünket, hanem egymással szemben lévő állapotok ösztökélnek a továbbjutásra. Érdemes megjegyezni, hogy az Öt Változó Állapot egyes Elemei nem egyeznek az asztrológiai Elemekkel. Az azonos neveken kívül csupán hasonlóságokról beszélhetünk.
A részletes leírás olvasása során találkozhatunk olyan emberi tulajdonságokkal, amelyekben magunkra ismerhetünk. Sőt, ha alaposan megvizsgáljuk ezeket a jellem-leírásokat, azt láthatjuk, hogy élethelyzetektől függően, minden Elemből találunk ránk jellemző vonásokat. Csupán néha tudatosabb vagy mélyebb régióinkban éljük meg őket. Az, hogy melyik Elem hatásától függünk a legjobban, a hozott, és a szerzett karakterünktől függ. A hozott karaktert a fogamzás pillanata, és az előtte lévő életeink minősége alakítja ki. Ez általában egy, de néhány esetben kettő Elemet adhat számunkra. Ez a Karakter, életünk alapvető jellemét alakítja ki. Nincs rá képlet, amellyel ezt ki lehetne számolni, csak beavatott emberek képesek ezt megmondani. Normális esetben, ha gyermekkori neveltetésünk szabad teret adott ezen karakterünknek, ennek az Elemnek a tulajdonságai okozzák számunkra a legnagyobb örömöt és biztonságot. Ez az alaptermészet nem jó, és nem rossz. Alakításra vár. Mindenki megkapta a saját alaptermészetét, amely csírájában tartalmazza a fejlődéshez szükséges potencialitásokat, magokat, de ezt nekünk kell jóvá fejleszteni.
A többi karaktert, a születésünk pillanatában szereztük meg, méghozzá egyet a születés évétől, egyet a születés hónapjától, egyet a születés napjától, és egyet a születés percétől, vagy pillanatától. Ideális esetben ez öt elemet ad ki, de mint láthatjuk (két hozott elem esetén), ez néha több is lehet. A helyzetet tovább bonyolítja az, hogy az egyes idősíkokban megszerzett Elemek lehetnek különbözőek, de megegyezők is. Általában vegyesen szoktak jelen lenni. Így például, beszélhetünk egy emberről, aki vizes karaktert hozott, a föld évében, a tűz havában, a fa órájában és a víz percében, mellőzve a fém elemet. Nem zárható ki a teljesen azonos elem-kombináció, de valószínű, az ilyen ember nem lenne életrevaló, és a természet sem engedné az ily mértékű egybeesést.
A következőkben először megtekintjük az Elemeket önmagukban, harmonikus - elegendő minőség és mennyiség - és diszharmonikus – túlzott mennyiség, vagy hiány - szempontjából, ezután pedig egymásra gyakorolt hatásukat. A megértés kedvéért testi, illetve lelki szintre is felbontjuk az Elemek tárgyalását.

Az Öt Változó Állapot részletezéseA FA Változó ÁllapotaA Fát azért választjuk elsőnek, mert az élet szempontjából ez az első Elem, amely kibújik a földből, és mozgásba lendül. Először a leggyakorlatiasabb oldalról, lelki szinten próbáljuk megközelíteni, hogy milyen egy kizárólag fa típusú ember. A Fa egyhelyben áll, és birtokolja a körülötte lévő dolgokat, megfogja azokat, és mint a fa törzse mutatja, magas szintre felemeli. Ez a Fa harmonikus oldala. A tudósok, és mindazok, akik bizonyos területen nagyot alkottak, magasra vittek bizonyos dolgokat, Fa tulajdonságúaknak mondhatók. Ebből kiindulva Fa Elemre van szüksége egy olyan embernek, aki depresszív, szétesett és kitartás hiányában nem találja meg az életében azokat a kvalitásokat, amelyek számára célokat adnának. Ennek az Elemnek az összpontosító ereje egyfajta lehetőséget nyújt ahhoz, hogy az ember végigmenjen egy úton, és elérje a célját.
Mint ahogy egy növény sem szereti a gyakori átültetéseket, úgy a Fa jegyű emberek sem szeretik a nem követhető, hirtelen változásokat. Egy váratlan költözés, vagy munkahelyi változás alapjaiban megrengetheti biztonságérzetét.
Elegendő Fa Elem esetén, az ember igen precíz és kitartó, a családcentrikusságuk gyökereit mélyen az otthonba eresztik.
Amikor túl sok Fa van jelen egy emberben, az a fő érzelem alakul ki, hogy erős a különbség, nagy a távolság a saját világ és a külvilág között. Ilyenkor olyan kisebbségi komplexus alakul ki, amely saját maga ellen fordítja a világot. Azt hiszi, hogy mindenki azért született meg, hogy őt piszkálja, és ellene menjen a dolgoknak. Ez kialakíthat egy olyan feszültséget is, amely agresszivitásban, hosszú ideig húzódó haragban jelenik meg. Agresszívvá válik az ember, amikor rájön, hogy ő nem tud bizonyos helyeken érvényesülni. Így kritika, elégedetlenség, agresszió fokozta depresszió lesz végeredményben a diszharmonikus Fa Elem jellemzője.
A Fa típusú embert az ujjak, az izmok - főként a kéz izmai, amelyekkel kapaszkodik, szorít - jellemzik. Ha egy ilyen embernek megfogjuk a kezét, akkor azt érezzük, hogy az megszorít. Mint egy gyökér, átöleli az embert és megfogja. Ezzel is mutatja, hogy megragadja a lehetőségeket, és kiaknázza azokat. Testüket általában vékony bőr borítja, izmaik jól látszódnak, szálkásak.
A Fa állapotot a tigrissel szimbolizálják. A tigris hatalmas, és áldozatát elszántan képes megragadni.
Jellemző kérdés a diszharmonikusan Fa típusú emberhez: Mitől félsz?

A TŰZ Változó ÁllapotaA Tűz Elem tipikus jellemzői a mozgás, türelmetlenség, aktivitás, lelkesedés, inspiráció. Nélküle nincsen mozgásra való törekvés. A Tűz mindenhova elvisz, nem engedi, hogy a dolgok elfásuljanak. Mivel nem szereti az unalmat, nem engedi meg, hogy ugyanazt, állandóan ugyanazon a szinten tapasztalja. Változtatni akar. És épp ebben rejlik a Tűz hátránya is, amikor túl sok van belőle. A Tűz odamegy, megkóstol valamit, és elégeti, maximálisan kihasználva annak minden lehetőségét. Mindent maga mögött hagy elégetve, elpusztítva, de szemei előtt mindig gyönyör van, mögötte viszont már csak pusztulás. A Tűz típusú embereknél gyakran előfordul kommunikációs probléma, annak ellenére, hogy kapcsolatot könnyen létesítenek. Eleinte ártatlansága miatt elnézik hibáit, de később feszültséget gerjeszt “gyerekessége”.
Szeret mindent megtapintani, a bőrrel mindent érzékelni, mindent megnézni, megenni, lenyelni, és kiüríteni. Mivel hamar megunja a saját tapasztalatait, nem képes még egyszer ugyanazt, ugyanolyan lelkesedéssel átélni, végrehajtani. Kitartását csak a kihívások tarthatják fent.
A Tűz típusú ember általában nedvesebb bőrű, az erei látszódnak. Minden, amire gondol, az látszik is rajta, nem képes elrejtőzni. Ránézünk, és tudjuk, ezért vonásai erősen jellemzik. Lehet nagyon kövér és lehet nagyon vékony. Lehet alacsony és magas. Mint a Tűz is, állandósan változik.
A Tűz állapotot a sárkány szimbolizálja, végtelen intellektuális bölcsességével magason az égben száll, minden dolog felett. Önbizalomra, társadalmi eredményességre, szellemi erőre, egyensúlyra, gyorsaságra, élénkségre és koncentrációra törekszik.
Jellemző kérdés a Tűz típusú emberhez: Mit akarsz?

A FÖLD Változó ÁllapotaÉrtelem, tisztesség, meggondoltság jellemzi őt. Az adott problémát feltérképezi, megérti, pontosan mindent leír, és minden papír, amelyre ír, precízen meg van számozva, esetleg be is karikázva. Bár ezt a Fa típusú ember is megteszi, de míg Ő félelemből, addig a Földiesek az átláthatóság kedvéért. Mindent szeret megérteni. Számára csak azok a dolgok működnek, amelyeket az agya egyszer felfogott. Ez bizonyos szempontból pozitív és negatív is lehet. Az értelmet Európában díjazzák, Keleten annyira nem. Nagyon nagy dolognak gondoljuk, hogy az embert a koponyája és az értelme megkülönbözteti az állattól. Keleten gyakran mondják, hogy nagy észhez kicsike szív járul. A diszharmonikus Föld ember olyan, mint aki fotelben ülve, a kandalló mellett elolvas egy Tai Ji könyvet. Mivel okos hamar megérti a mondanivalót, sőt a Földies ember magas intelligenciája miatt képes rejtett összefüggések meglátására, így ez nem lesz számára kihívás, tehát félreteszi a könyvet. A belső tapasztalás hiánya miatt azonban, valójában semmit sem értett meg annak mélységéről. Rájön, hogy igazából nem kell végigjárni ezt az utat, mivel a könyvben található sok gyakorlat csak azoknak való, akik nem olyan okosak, mint ő. Az ilyen típusú embernek mindig jól esik egy olyan tanítómester, aki néha erélyesen neveli őt. Kitartásuk bizonytalan, mert megértésük függvénye.
A családon belül például ők a nagyszülők. Azok a diszharmonikus földi befolyás alatt álló nagyszülők, akik úgy gondolják, hogy már semmit nem érhetnek el az életükben, már nincsen semmi olyan, ami igazán érdekelné őket, és amúgy is túl öregek és betegek ahhoz, hogy elérjenek dolgokat. Ők hirtelen befásulnak, nem a Fa értelmében, hanem csak intellektuálisan követik már az eseményeket. Ezért a túlzott Föld típusú ember nem a jelenben él, hanem a múltban, vagy a jövőben. Erősen jellemző rá az aggódás, töprengés, illetve az álmodozás, a belefeledkezés a múltba, az emlékezés. Ez az energia szétszóródásához, kiszáradáshoz vezet. A Föld embere megszállottan tud egy bizonyos dolgot végezni, de mint tudjuk a megszállott emberből pont az hiányzik, amire ő annyira vágyakozik, a tapasztalat. Aki egyszer megtapasztal valamit, és abban otthon van, azután már nem akarja jobban megérteni. Ha valaki érti, hogy hogyan működik a szerelem, attól még nem történik semmi. Ha viszont egy Földies embernek problémái vannak hasonló dolgokkal, intellektuális úton próbálja megoldani azokat. Ő az, akinek annyira nem őszinte önmagával szemben, hogy nem hajlandó elfogadni a saját érzelmeit, ezért intellektuális magyarázatok tömkelegét szüli, és nagyon okosan mindent megmagyaráz. Ha a megfelelő időben megkérdezzük, hogy boldog-e, akkor sírással válaszol a kérdésre, annak ellenére, hogy előtte a boldogságról, biztonságról prédikált. Ez volt a diszharmonikus Föld.
A harmonikus Föld nagyon jó: odamegy, megfogja, megnézi a dolog elejét, megnézi a végét, feltérképezi lehetőségeit és már csinálja is. Körültekint és felhasznál. Ilyennek kell lennie egy szülőnek, amikor gyermeke sírásakor megnézi a lehetőségeket, hogy mi lenne a gyereknek a legjobb. Ezért a Föld tud önzetlen lenni.
A bölcsesség is egy földies dolog. Általában kétféle bölcsességet különböztetünk meg a keleti rendszerekben, amelyeket két külön szó jelöl, a tibetiben például a tab és a serab. Az egyik intuitív, női bölcsesség, a másik pedig intellektuális, férfi bölcsesség. Az egyik a tapasztalatokból, a másik az agyból jön. Az utóbbi megért mindent, átlátja a szituációt, és látja, hogy mit kell tenni. A női bölcsességnek nem kell megértenie mindent, csak ránéz, és rögtön tudja, hogy mit kell tenni, és teszi is azt. Például éjjel sír a gyerek, és mind a két szülő fáradt. A férfi végiggondolja, ha még háromszor fog sírni, akkor már biztos nagyon éhes. Végiggondolja, ha már úgyis itt fog sírni egész éjjel, akkor inkább megeteti, és a probléma megoldódott. A nő e helyett egyszerűen feláll és megeteti. Végül is ugyanaz lesz az eredmény, csak az egyik egy kis kunkoron keresztül jutott ugyanoda, míg a másik pedig ment, és megoldotta a problémát.
A Föld típusú embernek, mivel nagyon erősen jellemző rá a nedvesség, a gyomor és a lép túlzott működése, ezért a szíve és a veséje hamar kimerül. Fiatal korban az ilyen ember teljesen egészséges, sajnos bizonyos kor után azonban erős energetikai kimerültség jellemzi. Ennek oka, hogy nagyon erős a felső központ, a fej működése, és az alsókból húzza fel az erőt. Vese és szív elégedetlenségek jellemzik szinte mindegyikőjüket. A Föld Változó Állapotát a Medve szimbolizálja. Bátor, erős, de szórakozni is szeret. Nem agresszív, csak ha bántják, ezért a jelentős üzletembereket is ez az Elem jellemzi. A Föld serkenti a gondolkodást, találékonyságot, és növeli a döntésképességet.
Jellemző kérdés a Föld típusú emberhez: Miért félsz a boldogságtól?

A FÉM Változó ÁllapotaA Fém Elem már yin elem, így ez a belső világot, az értelem számára nem felfogható dimenziókat jelenti. Ennek az Elemnek a felhalmozása pusztán a megértésen keresztül nem lehetséges. A Fém kardjával elvágja az eddigi Yang Elemeket, túljutva rajtuk a módszer nélküli módszerekhez vezet. Segítségével vagyunk képesek bejutni a meditáció intuitív világába. Leíró elméleteket, makacs kötődéseket és filozófiai tételekbe való belebonyolódásokat mindenféle racionális következtetés nélkül képes könnyedén félretenni, szinte gúnyt űzve belőlük. Ha ezt a tulajdonságát túlzásba viszi, képes olyan dolgokat is elvágni, amelyre szüksége lehet. Akiben nagyon erős Fém van, mindenben észrevehet egy nagy ürességet, amelynek következtében idővel semminek sem látja különösebb jelentőségét.
Akik lecsendesítő meditációt végeznek, azok nagyon hamar tapasztalják a dolgokat jellemző ürességet. Észreveszik, hogy minden-minden meg van fertőzve az ürességgel, és mindennek a természete ez. Viszont diszharmonikus Fém esetén az ürességet rosszul értelmezik. Az ürességet a semmivel összekeverik, vagyis nem találnak olyan dolgot, ami életet adna számukra. Üresség és a semmiség között az a különbség, hogy a semmiből nem lehet csinálni valamit, az ürességből pedig bármit. Az ilyen ember mindent elvág, még mielőtt jobban megfigyelte volna.
A Fém Elem, az előző három telítettségéből születik. Tanulni, tapasztalni és levonni a következtetéseket. Ezt a kört addig kell folytatni, míg meg nem látjuk a racionális tudás végességét, sőt egyfajta kiábrándultságot is jó, ha érzünk felé. Ha ez megtörténik, csend keletkezik a fejben, amely már a Fémesség jelenlétére utal.
A szorongást kiváltó érzelmek kezelésének legpozitívabb eszköze ez az Elem, ezért a keletiek szívesen használják. Mivel túl van a módszereken, nincs benne semmilyen trükk. Az ember egyszerűen elhatározza, hogy csak a legjobb érzelmeit hajlandó elfogadni. Így, ha és azon veszi észre magát egy tiszta pillanatában, hogy elragadták az érzelmei, egyszerűen eldobja őket. Ha bármiféle megértést vagy haszonelvet kever döntésébe, problémáin nem lesz képes túljutni.
A Fém típusú embert hidegnek találjuk, amikor érintkezünk vele. A erős szőrzet jellemző rá, mert erő van benne. Nem aggódik és nagyvonalú, életenergiája túlteng benne. A hagyományos kínai orvoslásból tudjuk, hogy a haj a szív és a vese túltengése, vagyis „meghosszabbítása”. A hajon kívül minden más szőrzethez is tartozik valamelyik belső szerv. Ha a szív rendben van, az érzelmek pozitívak, akkor a haj is erősebb.
A Fém Változó Állapotát a Sas szimbolizálja. Repülése a szellemet jelenti, szabadon magasra száll minden megerőltetés nélkül, repülése közben a táj minden részletét megfigyeli. Éber és intelligens, csendes derű jellemzi, szinte láthatatlan. A vadászat kedvenc szórakozásainak egyike.
Jellemző kérdés a Fém típusú emberhez egy kijelentés: Tökéletes vagy, mindent nagyon jól csinálsz!!

A VÍZ Változó ÁllapotaA Víz a leg-yinesebb Elem, a női eszencia lényege. A Víz folyik, mindenhova eljut, mindent észrevesz, mindent képes felfogni, átlátni. Alkalmazkodó képessége olyannyira tökéletes, mintha nem is lenne önálló tulajdonsága, sajátos jelleme.
Lágysága mögött elpusztíthatatlanság kell hogy legyen, hiszen csak olyan valaki képes bármilyen formát felvenni, akinek alaptulajdonságai megváltoztathatatlanok. “Mint ahogy a víz, az egyik leglágyabb dolog, a követ is kivájja”, mondja a mondás.
Mivel állandóan alakul, állandóan változik, saját létezése felől kételyei vannak. Bár környezete tudja, hogy képlékeny jelleme mögött kincsek rejtőznek, de ő ezzel nincs tisztában.
Kétféle víz van: amelyik már megfagyott, illetve amelyik még nem fagyott meg. A pozitív víz az alkalmazkodó képesség, az amit egy férfi szeret a nőben. Ha viszont a Víz már megfagy, egy, a boldogságát elveszített Titán lesz, aki harcol a világ ellen. Ez gyakran előfordul, ha egy Víz Elemű ember, egy erőteljes egyéniség mellett él. Saját tehetetlenségét felismerve utánozni, körbefolyni szeretné őt, felnézve határozottságára. A Víz, folyékony állapotban erre természeténél fogva nem képes. Ezt felismerve félelem és depresszió keríti hatalmába. Ha az ilyen ember fejlődésének ebben a szakaszában nem találja meg azt a szellemi forrást, amelyre támaszkodhat, azt a belső vallást, amely edényül szolgál Vizének, akkor megfagy, és keménnyé válik. Ez megjelenhet egy önmagára erőltettet viselkedési formában, amelyet makacsság, gőg és akaratosság jellemez.
A Víz típusú embert, a csontok jellemzik. Vékony, hegyes ujjak, vagyis minden nőies tulajdonság. A női ideálok, nagyjából Víz típusúak. A Víz Változó Állapotát a Majom szimbolizálja. Mindenütt ott van, kíváncsi, felismeri szabadságát a szituációkban és ki is éli azt.
Jellemző kérdés a Víz típusú emberhez: Mi a célod?

Az Elemek egymáshoz való viszonyárólKínaiak általában azt javasolják, hogy ha az öt Elem közül az egyikből több van, azt csökkentsük. Viszont Mesterek véleménye szerint, hogyha az egyikből több van, emeljük fel hozzá a többit, mert a lényeg az, hogy egymással legyenek harmóniában, minél magasabb szinten. Lehet valakinek nagyon harmonikus Öt Változó Állapota lényében, de mindegyikből gyengécskén, akkor ő egy gyenge jellem. Inkább legyen mindegyikből nagyon sok és nagyon harmonikus mennyiség, és minőség egyben.
Miután felismertük hogy mely két Elem kapcsolata alakítja jelenleg életünket, tanulmányoznunk kell a következő rendszert, amely segít a többi Elem harmonizálásában:

Az egyes Elemek sorrendben való kialakulásaMint már említettük az Öt Elem kialakulásában van egy sorrendiség, nevezetesen a segítő ciklus. Kétféle kialakulást különböztetünk meg, az egy életen belüli nagy kört, és az apróbb dolgok működéséből kialakuló kis kört.

Nagy KörMagát a születést, illetve az azt követő gyermekkort a Fa Elem jegyében töltöttük le. Ez az időszak az energiagyűjtés és fejlődés időszaka volt, ahol még nem a tapasztalatokon volt a hangsúly, hanem a tapasztalatokat megszerezni képes eszközök kialakításában. Itt veszi kezdetét a Yang. Ezt követően a nemi vágy beindulása, a törekvésre való kényszer jelenik meg a leg-yangabb erő kialakulásában, a Tűzében. Ezt az időszakot a Fa állapotában összegyűjtött erő szétosztása jellemzi, amely új és újabb tapasztalatok megszerzésére motivál bennünket. Az erősen lobogó Tűz lassan elégeti tartalékainkat, de növeli tapasztalatainkat mindaddig, míg felismerjük azt, hogy ezt így nem lehet folytatni tovább. Ez a felismerés általában negyven éves korban szokott bekövetkezni. Ekkor átlépünk a következő szintre, a Földre. Itt kezdetét veszi az idős kor, amikor is az ember már nem új dolgok tanulmányozásával foglalatoskodik, hanem a már kialakult elvárások és igények szerint igyekszik bebiztosítani az életét. Ez nem az alkotás megszűnését jelenti, hanem azt, hogy partra ért és már nem kell a kutatással időt töltenie. Az emberek nagy része ebben az állapotban marad halála előtti rövid kis ideig, amely időszak alatt a Föld Elem diszharmonikussá vagyis konzervatívvá válik. Ettől a ponttól jönne az élet Yin oldala, az ebbe való belépés azonban igen nehéz. Ahhoz hogy át tudjunk jutni, a Yang-ot fel kell adni. Mindazt a tapasztalatot, mindazt a vágyat, amely eddig mozgásban tartott minket, könnyedén el kell hagyjuk. Ide csak azok jutnak el, akik a Yang oldalt, a relatív világot már mélységében is megismerték, vágyaikat kiélték. Ekkor a hideg, élettelen, semmirekellő tapasztalatok sokasága által kiváltott undor fog segíteni a Yin, vagyis az abszolút oldalra való jutásban. Azok az emberek akik életük során nem jutnak el ezekhez a tapasztalásokhoz, a haláluk előtti órákban, percekben, spontán részesülnek a Yin oldal áldásaiból.
A tapasztalatok szerint, a legtöbb ember a Yang oldalról a Yin-re nem kerül át tudatosan, ezért az Öt Elemen belül egy kis kört alakít ki a Yang oldalon. Ez a Fa – Tűz – Föld – Fa...Vagyis amikor megszerzi a kellő tapasztalatokat, majd levonja a tanulságot, az energia hiány miatt a múltba feledkezik, nosztalgiázik és elkezdi utánozni régi emlékeit. Újra járja ugyanazt a kört. Ebben az esetben az élete nem fejlődik, bár ő úgy érzi, mert változásban van.
Az Öt Elemmel való munka csak akkor válhat gyakorlatiassá, ha azokat külön-külön már ismeri valaki. Ehhez rendelkezésre állnak meditációk, de ha a tudatunkat kinyitjuk az Elemek megismerése felé, azok spontán is meg fogják ismertetni magukat. Törekedjünk az egyes Elemek megismerésére, mennyiségének növelésére, de a legfontosabb a kapcsolatuk harmonizálása.
A cél tehát nem az, hogy az egyes állapotokat megtapasztaljuk, hanem az, hogy a lehető legtöbbször bejárjuk ezt a kört, amely spirálisan emel minket egyre magasabb és magasabb szintre!

Az Elemek egymásra hatásaMint már említettük az Öt Változó Állapot Elmélete akkor válik gyakorlatiassá, használhatóvá, ha az Elemek egymásra hatását vizsgáljuk. Négy módszer van arra vonatkozólag, hogyan tudunk hatni az egyes állapotokra. Ebből kettő egyértelmű, de kettő kissé furfangos. Ezek a következők:

Segítő ciklusA segítő ciklus a következő: a Fa táplálja a Tűzet, a Tűz Földet teremt az által, hogy elégeti a fát, a Föld Fémet érlel, a Fém Vizet fakaszt, a Víz pedig növeszti a Fát. Ebből látható, hogyha valamelyik Elemet növelni akarjuk, akkor az előtte lévőt kell növelni. Ha sok Fát teszünk a Tűzre például, akkor a Tűz is nőni fog.

Gátló ciklusA gátló ciklus a következő: a Víz eloltja a Tűzet, a Tűz megolvasztja a Fémet, a Fém kivágja a Fát, a Fa megköti a Földet, a Föld pedig gátat szab a Víznek. Ezt a ciklust akkor használjuk, ha csökkenteni akarjuk valamelyik Elemet. Például, ha sok a Tűz, oltsuk el a Vízzel.

Kihasználó ciklusEzt a módszert akkor használjuk, ha ugyancsak csökkenteni szeretnénk az egyes Elemeket. Ekkor növeljük a soron következő Elemet, mivel az elfogyasztja a csökkenteni kívánt állapotot. Vagyis, ha növeljük a Földet, az csökkenteni fogja a Tüzet, mivel belőle táplálkozik.

Oldó ciklusEzt a módszert akkor alkalmazzuk, ha növelni szeretnénk az adott állapotot. Mivel minden Elemnek gátolnia kell valamely másik elemet, ez erőt vesz el tőle. Ha viszont a gátolt elem már gyenge, ez a szabályzás nem visz el jelentősebb energiát a gátlótól. Így ha csökkentjük a Fémet, nő a Tűz. Ez egyértelmű olyan szempontból is, hogy a csökkent Fém már nem tudja olyan mértékben gátolni a Fát, ami ennek hatására megnövekszik, és jobban tudja táplálni a Tüzet.
A következőkben nézzünk egy példát ezek megértésére.

Hányféleképpen tudunk hatni egy Elemre?Nézzük a Fát. Ha valakinek kevés a “Fája”, mit tudunk tenni. Mi táplálja a Fát? A Víz. Öntözni kell a Fát, hogy felnőjön (1). A Tűz növelése kihasználja a Fát, vagyis csökkenthetjük a Tüzet (2). A Fém, mivel gátolja a Fát, ezért ennek csökkentése vagy növelése ugyancsak szabályozza a Fát (3). A Fa gátolja a Földet, így a Föld gyengítése energiát szabadít fel a Fa számára (5).

2011. szeptember 29., csütörtök

Szeminárium


WU SHI TAIJI JIEN


Wu stílusú Tai Chi egyenes kard
szeminárium
sorozat kezdődik SZEKSZÁRDON
8x10óra, mindig a hónapok 2. hétvégéje szombat-vasárnap


A 8 hétvégén a 36 lépéses formagyakorlat, a kardhasználat alaptechnikái a hozzá tartozó belsőenergia munka és a formagyakorlat elemeinek gyakorlati alkalmazásai sajátíthatók el.










A fegyverrel való gyakorlás nagymértékben segíti a pusztakezes gyakorlatok pontosabb kivitelezését és mélyebb megértését is.

Első hétvége: 2011.10. 8.-9.
Szombat: 13-18 óráig
Vasárnap: 8-13 óráig

Saját fegyver szükséges.


A tanfolyam díja: hétvégenként 6000,- HUF


Jelentkezés: Dr. Armen Tatevoszjan
06-20/3162096 hétköznap napközben
armencio@yahoo.com

A Három Kincs

San Bao (Három Kincs)


"Az emberi élet a Három Kincstől (Életerő, Életenergia és Szellem) függ; ha a Három Kincs bőséges, az emberek élnek, ha valamelyik szétszóródik, az emberek meghalnak. Ha birtokolni szeretnéd a Három Kincset, először önfeláldozónak kell lenned. Mikor önösségeden túllépsz, a tudatod megnyílik, s mikor a tudat nyitott, a Három Kincs nem szivárog el vagy szóródik szét. Csak növekszenek, és nem csökkennek. Növekedés csökkenés nélkül, növekedés és gyarapodás, így az ember belsőleg feltöltődik. Miután ez megtörtént, a teremtő működések szüntelenül élni fognak." - Liu Yiming
San Bao (Három Kincs), a Qi modern irásjegyével:
A Yin és Yang mint energia a körülöttünk lévő világban is megjelenik: ezek az Ég, a Föld és az Ember. Az Égi Alap, a Yang típusú energia összesűrűsödése, az égen található, csillagok és bolygók formájában. Ezek az égitestek folyamatosan energiát sugároznak a Földre és a rajta élő emberekre. Befolyásolják a Föld felszínén zajló természeti folyamatokat, így az emberek életét is. A kínai felfogás szerint a különböző bolygók testi szinten való megjelenései a belső szervek. A Taijiquan szempontjából ez az energia táplálja a Szellemet és felelős az energiák emelkedéséért. A Yang felhalmozásának és az energia felemelésének következményeként a mozgás könnyeddé és lággyá válik. A gondolkodás tágas és szabad lesz, örömöt halmoz fel a tudatban.
Ha a Yang energia megszilárdul, vagyis veszít aktivitásából, akkor Földi Alapként fog megjelenni. A Földi Alap tartalmazza mindazokat a különleges rezgéseket kibocsátó ásványokat és érceket, amelyek a Föld belsejében nyugszanak. Ezeknek a sugárzásoknak döntő szerepük van az emberi test táplálásának szabályozásában. A kínai felfogás ugyanezen Földi Alap megjelenésének tartja a növény- és állatvilág létét is.
Ha megfelelő Yang (Égi Alap) és Yin (Földi Alap) halmozódi fel a gyakorló testében és tudatában, akkor e kettő találkozásából egy új Alap fog megszületni, melyet Emberi Alapnak hívnak. Az Emberi Alap kimondottan az emberre jellemző sajátosságokkal bír: egyik fő tulajdonsága az, hogy képes kezelni a másik két Alapot, a Földit és az Égit.


Jing (Életerő)

A Jinget (Életerő) néha szexuális energiának is fordítják, ami egyrészről igaz, mivel a Jing irányultságának egyik változatára utal. A Jing, attól függően, hogy milyen irányba áramoltatjuk, átalakulhat szexuális vagy szellemi energiává (Shen) is. A Jing a vesékben lakozik és irányítója az alsó Dantian. Minőségét tekintve egy letisztult energiafajta, melynek nagyobb része szülőktől örökölhető, így a megszületésünk után annak mennyisége nem növelhető. Ereje attól is függ, hogy szüleink mekkora izgalmi vággyal fogantattak meg bennünket.
Kisebb része ételből pótolható, főleg olyan zöldségek és gyümölcsök fogyasztásával, melyek leszedésüket követően, szobahőmérsékleten sokáig elállnak (ilyen a legtöbb gyökér, illetve magvak). A húsok közül a nagy és erős állatok húsa tartalmaz több Jinget. Ha a Jing bőséges, akkor tele vagyunk elképzelésekkel, jók az öröklött tulajdonságaink, akaraterőnk és ügyességünk harmóniában lesz. A Taijiquan koncentrációs és légző gyakorlatai során az Életerőt Tiszta Qivé (Zhong Qi) alakítjuk át, majd keringetjük bizonyos pályákon.
Ha az Életerőt testi vágyaink lefelé irányítják, akkor szexuális energiaként, nemi váladékokként jelenik meg, ha viszont letisztult tudattal képesek vagyunk felemelni, akkor egy része Szellemmé (Shen), más része pedig Életnergiává (Qi) alakul át. A Jing képezi a fejlődésünkhöz szükséges alapenergiát. Spermaként, illetve menstrumként áramlik ki testünkből, ezért ezek szabályozása elengedhetetlen. A sperma és a menstrum nem egyenlő a Jinggel, ezek csupán szállító folyadékai. Ha valaki képes ezekből kivonni az Életerőt, akkor mag kiengedése, valamint menzesz alakalmával nem fog kifáradni és idegileg labilissá válni.


Qi (Életnergia)

Ez az egyik legnehezebben lefordítható kínai fogalom. A szó maga légzést vagy levegőt jelent, az írásjegyének felépítése mégis ennél többre utal, felépítésében el van rejtve az energia valódi jelentése. Talán a legegyszerűbb megközelítésben azt mondhatjuk, hogy ha "van Qi az jó, ha nincs az rossz". Elképzelhetetlen, hogy egy ember, aki nagy mennyiségű Qivel rendelkezik, és az akadálytalanul kering a szervezetében, ne legyen egészséges és boldog.
Ha a jó minőségű Qi képes átjárni a gondolatokat és a szerveket, akkor elkerülhető a neurózis és állandó frissesség érzésünk lesz. Ennek a megújító és élettel telítő hatása miatt lehetne Életenergiaként fordítani. Filozófiai szempontból a Qi a Yin és Yang váltakozását ösztönző hatás. Az erő, mely a Yint és a Yangot mozgásban tartja, és lehetőséget biztosít nekik, hogy egymásba alakuljanak. A Qit legtöbbször energiának fordítják, de ez csak az egyik megjelenési formája. Valahol a mérhető és a nem mérhető világ között van. Függetlenül attól, hogy a Qi tágabb fogalom, mint az energia, testi tapasztalásainkban érzetekként tapasztaljuk - az érzetek forrása pedig az Életenergia megváltozása a testben. Így a későbbiekben néha a Qi, néha az Életenergia fogalmát fogjuk használni.
A jelenségeket mozgásba hozó Életenergia minősége attól függően változik, hogy milyen funkciót tölt be és honnan ered. Összegzésképp láthatjuk, hogy egy olyan erőről van szó, mely nem csak az emberi testben, hanem körülöttünk a világban is jelen van. A Qi áramlása tartja mind bennünk, mind rajtunk kívül mozgásban a dolgokat. A legtöbb Qigong és Taijiquan gyakorlat célja a Qi lehető legnagyobb mennyiségű felhalmozása, és egyenletes keringésre késztetése. Ahol a Qi felhalmozódik, ott az élet aktívvá és sugárzóvá válik, ha viszont nagy mennyiségén kívül a mozgása is állandó, akkor az egészség stabillá, az élet hosszúvá válik.

A Qi megjelenési formái

Eredete szerint a Qit két csoportra bonthatjuk:
  • Születés Előtti Qi és
  • Születés Utáni Qi.
A Születés Előtti Qi (mely tágabb értelemben tartalmazza a Jinget is) a gének szintjén hat. A neve Yuan (Forrás), és befolyásolja testi adottságainkat, bőrünk és szemünk színét, az öregedés fokozatait és az egyéb genetikus jellemzőinket. Ez örökölt anyai, illetve apai energia, mely a petesejtből, valamint a spermából származik. A Qi másik csoportja a Születés Utáni (Szerzett) Qi. Ez két részből áll: Földi és Égi Életenergiából. A Földi Qit a gyomor választja ki az ételből, az Égit pedig a tüdő a levegőből, valamint a bőr a napfényből. A Neigong gyakorlatok ez utóbbi energiafajtát használják, így a Taijiquanban is fontos szerephez jut.

A Qi természete

A Qi a testben csatornákban kering. Több ezer ilyen csatorna létezik, melyek közül huszat (nők esetében huszonkettőt) emelünk ki. Ha ezekben az Életenergia jól kering, akkor az összes többibe is bőséggel jut. A kínai orvostudomány állítása szerint minden betegséget a Qi áramlásának elszorulása, illetve bizonyos helyeken való hiánya okoz. Ahhoz, hogy ne alakulhasson ki blokk, a szervezetet fel kell tölteni megfelelő mennyiségű energiával, s ennek akadálytalan áramlását is biztosítani kell.
A Qi áramlását mind fizikai, mind érzelmi okok gátolhatják. A Taijiquan gyakorlása szempontjából ezek közül kettőre kell különösen ügyelnünk:
  • érzelmi szempontból a gyakorlás során biztosítani kell a külső és belső nyugalmat,
  • fizikai szempontból pedig az inak és izmok feszülés mentességét.
A Vér szállítja a Qit, ezért még a helyi izommerevségek is blokkot okozhatnak. Ha akadály kerül a Qi áramlásának útjába, akkor a blokkot kell feloldani, és nem az energiát átnyomni, áterőltetni rajta. Ennek megértéséhez az Életnergiát néha vízhez, az energiavezetékeket pedig csatornákhoz hasonlítják. Az elszorulás olyan, mint a gát a vízmederben: minél több vizet vezetünk oda, annál nagyobb lesz az áradás, és ezáltal a veszteség. Ezért ha meg akarjuk tartani a Qit, akkor nem jó lökdösni, hanem szabad utat kell számára biztosítani.
A Qinek ez a természete olyan, mint a lusta kutya. Ha a kutyát a hátulsó részénél fogva erőteljesen megpróbáljuk előre tolni, akkor az szinte beleül a tenyerünkbe és nem engedi magát. Ha viszont ugyanezt igen gyengéden próbáljuk meg, a kutya engedelmeskedni fog, és megindul előre. Ne erőltessük az energiák áramlását! A Qi testünk több pontján keresztül, főképp a gát és nemi szervek, a hónalj, a száj és a hetes nyakcsigolya alatti ponton keresztül szivároghat ki.
Ezeken a pontokon akkor veszíthetünk Qit, ha a testtartásunk helytelen, ha sokat bánkódunk, ha agresszív indulatok kerítenek minket hatalmukba - azaz minden olyan esetben, amikor túlzott stresszhatás ér minket. Mesterem egyik tanítása alkalmával kifejtette, hogy nem csak a negatív stresszhatások, hanem néha egyszerű, ártalmatlan dolgok is megcsapolják energiakészleteinket. Ezek közé sorolta a túlzott múltba való feledkezést, illetve a jövő felé irányuló ábrándozást is.


Shen (Szellem)

A tudat egyik aktív megjelenési formája a Shen (Szellem). A Shen ugyan Szellemet jelent, de valójában annak minőségére utal. Ez az egyik legkifinomultabb energia, mely ha nagy mennyiségben áll rendelkezésünkre, akkor a test folyamatai a használatával könnyen irányíthatóvá vállnak. Ennek oka, hogy ahol a Shen megjelenik (vagyis bőséges a szellemi energia), ott a Qi is hamarosan összegyűlik. A Shen központja a két szemöldök találkozási pontja felett, a homlok közepe alatti kis mélyedésben található. Ezt hívják felső Dantiannek.
Ha ide megfelelő mennyiségű energiát gyűjtünk, akkor képesek leszünk olyan energiákat meglátni, amelyeket finomságuk miatt eddig nem érzékelhettünk. A Shen hatása életünkre óriási, mégis igen ritkán alkalmazzuk. Mivel a modern társadalmak a gondolatokat jutalmazzák, a Szellem legtöbbször passzív marad (a Shen a gondolatok ellentéte). A Szellemünk gondolkodás hiányában nem kételkedik, ezért döntései magabiztosak és helyesek. A világ bölcs uralkodói mind erős Shennel rendelkeztek. Ha ezt a részünket képesek vagyunk tudatosítani, és kezünkben tartani, továbbvihetjük azt a halálunk utánra is.

Energiavezetékek és központok

A Földet nem csak patakok és folyók borítják, hanem tavak és tengerek is. A testben is hasonló a helyzet: az Életenergia tavait és tengereit hívjuk energiaközpontoknak. Mindegyik energiaközpontnak saját funkcióval és energetikai minőséggel rendelkezik, amivel az adott központ dolgozik. A Taijiquanban eleinte három ilyennel foglakozunk: az alsó, a középső és a felső Dantiannel. Az alsóban lakik az átalakított Jing, a középsőben a Qi, a felsőben pedig a Shen. Ezeket a pontokat felfoghatjuk olyan kapukként is, amelyeken keresztül lehetőségünk van lényünk megváltoztatására. Így az alsó Dantian megismerése segít a testi erők uralásában, a középső az érzelmek és érzetek szabályozásában, a felső pedig Szellemünk megtapasztalásában.

Felső Elixír Mező (Shang Dantian)

Az intelligencia, a dolgok természetének gyors és mély megértésének, valamint más világokba nyíló kapu. Nem jó ha mozog, mert akkor energiáját szétszórja. A homlok közepétől kissé lejjebb helyezkedik el, közvetlenül a koponyacsont mögött. Szellemi betegségek esetén lecsúszik egészen az orrig. A Sárga Palotáról szóló könyvben ezeket olvashatjuk róla:
„Az Égi Szív a Nap és a Hold (vagyis a két szem) között fekszik.[...] Az élet a négyzetlábnyi ház négyzetujjnyi területén szabályozható. A négyzetlábnyi ház az arc, a négyzetujjnyi terület az arcon mi más lehetne, mint az Égi Szív? A négyzetujjnyi terület közepén lakik a ragyogás. Az ékszerváros bársony termében lakik a Legfőbb Üresség és az Élet Ura. A konfuciánusok ezt a helyet az Üresség Középpontjának nevezik, a buddhisták az Élet Teraszának, a taoisták pedig az Ősi Földnek, Sárga Palotának, Sötét Hágónak vagy az Ég Előtti Terének. A Mennyei Szív a lakhely, melynek ura a fény."

Középső Elixír Mező (Zhong Dantian)

Az érzelmek uralásának, az élethelyzetek örömteli megélésének, a Yin-Yang egyensúly fenntartásának központja. Mivel ez a Tűz Változó Állapot jegyében van, jó, ha mozog. Nőknek általában magasabban van, a szívhez közelebb, a férfiaknak (főleg idősebb korban) lesüllyedhet egészen a köldökig. Természetes helye a rekeszizom környékén, közvetlenül a bőr alatt van.

Alsó Elixír Mező (Xia Dantian)

A testi erő irányítója, a gondolataink és érzelmeink nyugalmának kapuja. A Víz Változó Állapot jegyében képes lehűteni a túlzott Tüzet. Ez a központ könnyebben merül ki, mint a másik kettő, ezért a benne lévő erőt jó, ha rögzítjük, vagy Neigong gyakorlatokkal felfelé vezetjük. Helye a köldök alatt három ujjnyival van.


A Három Dantian és a Du, valamint Ren Mo egy ősi ábrázoláson. Ezen a rajzon helytelenül felrajzolt energiaközpontokat és csatornákat figyelhetünk meg. Mivel a belső gyakorlatok nagy fizikai erőt is eredményeztek, a taoisták így próbálták beavatatlan szemek elől elrejteni a módszerek titkait. A Három Dantian mellett az alkímiában is használt kifejezéseket találhatjuk.
Átlagos szinten a Jing mennyisége dönti el, hogy a hétköznapi életünkben mennyire leszünk frissek és erőteljesek. Ébredését követően felemelkedik, és közben különböző képességeket kelt életre. Ahogy emelkedik, úgy veszíti el fizikai mivoltát és egyre jobban szellemi energiává alakul át. Mikor eléri a fejtetőt, megvalósul a legmagasabb megismerés. Ez a végső cél, ahol minden korlát felszabadul, és a gyakorló azonosulhat valódi önmagával.

2011. szeptember 26., hétfő

YIN YANG

Az élet az anyagi részecskék szintjén rezgésként jelenik meg. Ez a rezgés egyfajta hullámzásként, váltakoztatásként vetül ki az életbe. Minden, ami a relatív világon belül van, változik. Annak, ami megszületik, meg kell halnia, majd újra valamilyen formában meg kell jelennie. Ez a hullámzás az élet energiája. A változás két szélsőség, két pólus között zajlik. Az egyik szélsőség a tiszta Yin, a másik a tiszta Yang. Minél nagyobb a köztük lévő különbség, annál nagyobb az energia. A kettő váltakozása tartja életben a dolgokat.
A Yin és Yang együttesét hívják TaiJi-nak. Mindenkinek van egy belső TaiJi-ja, amely a körülöttünk lévő világegyetemes külső TaiJi-ban él. A mi belső TaiJi-nk lényegét tekintve nem más, mint a világmindenség TaiJi-jának egy kicsinyített mása. A kettő működése teljes mértékben összefügg, megkülönböztetésükre kissé más alakú, de egészen más színű ábrák léteznek. Ha az univerzum TaiJi-ja tele van élénk örömteli energiákkal, akkor mi is együtt örülünk vele. Ha viszont szenvedünk, az univerzum TaiJi-jában is megjelenik ez a szenvedés. Az Úton járás egyik feladata, hogy a két TaiJi-t összekapcsolja, ezáltal egy egyetemes teljesség részévé teszi lényünket.
A Yin-Yangról több szabályszerűséget is érdemes felismerni.
Az első az, hogy egyik sem létezhet a másik nélkül, mivel nincs fent lent nélkül, nincs kicsi nagy nélkül, nincs éjszaka nappal nélkül s nincs nőiesség férfiasság nélkül. A kettő állandóan kiegészíti egymást, és egymásra fektetik alapjaikat.
"A Yin belül van éltetve a Yang-ot, a Yang kívül van képviselve a Yin-t."  - SuWen
A második szabályszerűség arra mutat rá, hogy minden Yin tartalmaz egy magot a Yang-ból, illetve minden Yang tartalmaz egy magot a Yin-ből. Minden nőiesben van férfias, s minden férfiasban van nőies. Ez a mag teszi lehetővé, hogy szélsőséges esetekben egymásba alakulhassanak. Ez azt jelenti, hogy ha valamelyik polaritás túlságosan megnő, idővel átalakul az ellentettjévé. Ennek bemutatására jó példa, mikor a test hőmérséklete hosszantartó magas láz esetén egy bizonyos határt elérve hirtelen a normális alá csökken. Egymástól való függőségük miatt nem léteznek önmagukban. Ahogy az ábra is mutatja, a kör által szimbolizált teljességet csak ketten együtt alkothatják. Természetes esetben, ha az egyik csökken, a másik növekszik.
 Embertől független erők leírására használt ábra, a külső TaiJi
A régebbi ábrázolásokon, két egymást kergető hal jelentette a TaiJit, akik egymásra nézve, szemükben tükrözték a másik jelenlétét, vagyis az ellentétes princípiumot. Mára két egyszerűsített ábra terjedt el, a fekete-fehér illetve a kék-piros. Az első az abszolútumot a világegyetemet mutatja ember nélkül. Hívják ezt még az Ég Előtti ábrázolásnak is. A Yin itt minden formát, a Yang a formától való mentességet, azaz a teret és energiáit jelöli. Ezért színük a sötétség és világosság színei kellenek hogy legyenek, azaz fekete és fehér. Megfeleltethető a Föld (Kun)  és a Menny (Qian)  Guájával. Az emberre nem alkalmazható ez a jel, mivel minőségei e két szélsőség között vannak. Minket az Ég és Föld között a Tűz (Li)  és a Víz (Kan) energiái határoznak meg. Ennek színe piros és kék. Hívják ezt még az Ég Utáni ábrázolásnak is.
 Az ember működését leíró ábra, a belső TaiJi
A Yin Yang egymáshoz való helyzetét tekintve az ábrán, a Tűznek lentről kell felfelé törnie, míg a Víz a mennyekből hull alá. Ha egy kartonpapírra felrajzoljuk az így kapott ábránkat, és a közepére egy tűt helyezve megforgatjuk azt, megkapjuk a Dao színét, vagyis a lilát. A lila a teljes harmónia színe, mint ahogy annak az embernek az aurája is lila, aki boldog és harmóniában van a környezetével.
A Yin nőies, befogadó elem, amely nem azonos magával a nővel. Minden, ami befogad és összesűrűsödik, alászáll és lecsendesít, hideg, földies illetve tudati szinten a megnyugvással és a bölcsességgel kapcsolatos, a Yinhez sorolható. A szó a hegy árnyékos oldalát jelenti, míg a Yang a naposat. A Yang a férfiasságot sugárzó elem, ami szintén nem egyezik meg magával a férfival. Az energiának ez a típusa ad és kiterjed, felemelkedik és aktivizál, meleg, égies illetve tudati szinten az aktivitással és együttérzéssel kapcsolatos.
Ha a Yin típusú földi energiát akarjuk megismerni, törökülésben üljünk és a következőkre koncentráljunk, ha lehet az esti órákban. A testünk derék alatti része és a Föld — a kissé megnyújtott kilégzés ereje által — összeolvadnak. Ha úgy érezzük, hogy ez sikerült, akkor a továbbiakban már az egész Földre koncentráljunk. Ügyeljünk arra, hogy az energia, amelyet a Földbe áramoltatunk, olyan szélesre is hatoljon, amilyen mélyre. Ezek után koncentráljunk a Földben lévő értékes és különleges rezgéseket tartalmazó ásványokra és ércekre, amelyek a gyakorlat közben fokozatosan erővel, nyugalommal és intuitív bölcsességgel töltik fel lényünket. Ezáltal fokozatosan megismerkedünk a Yin elemmel. Ez nyugodttá, kitartóvá és befogadásra képessé tesz bennünket.
A Yang energia megtapasztalásához vegyünk fel álló helyzetet kis terpeszben, és most a test felső fele olvad össze a fejünk felett elterülő éggel, ha lehet a hajnali órákban. A gyakorlat során a belégzésen legyen a hangsúly, amelynek tudatosítása közben gyűjtsük össze mindazokat a tiszta Yang sugárzásokat, amelyeket a bolygók és csillagok bocsátanak ránk. Érezzük, hogy ez az erő kívül felemeli a fejet és könnyűvé teszi a tartást, belül pedig táplálja, aktivitással és együttérzéssel tölti fel a szellemet. Hamarosan érezhetővé válik a Yang energia, amely élénkít, felemel, felvidít, és megszabadít szorongásainktól.
A Yin, illetve Yang energia egymással ellentétes hatásúak, és mindkettőre szükségünk van, akárcsak az ébrenlétre és az azt kiegészítő alvásra. Az életünkben fellépő problémákat az energiák egyensúlyának felborulása okozza. Ez igaz mind a mentális, mind a testi problémákra. Ha ez utóbbiakat vizsgáljuk, vannak Yin illetve Yang típusú betegségek. Ha túl sokat alszunk, testünkben sok Yin halmozódik fel, amely idővel akár az egészségi állapotunkat is befolyásolhatja. Ugyanez történik, ha nem pihenjük ki magunkat és feléljük Yang energiánkat. Ebből Yang típusú betegségek jöhetnek létre. Ahhoz, hogy ezek ne alakuljanak ki, a kettő, megfelelő időközönkénti váltogatására van szükség, e nélkül életünk nem lesz egészséges és hosszú.
 A Yin Yang ábra rajzolását segítő szerkesztés bemutatása
A Yin-Yang elv különböző viszonyításban
Ezzel az elmélettel kapcsolatban többször találkozhattunk olyan megjegyzésekkel, amelyek ugyanazt a dolgot, hol Yin, hol Yang tulajdonsággal illették. Az ilyen megjegyzések, a hibákat leszámítva, nem paradoxonok, amire a teljes relativitásuk ad magyarázatot. Ahhoz, hogy valamiről megállapíthassuk hogy mely polaritáshoz tartozik, viszonyítási rendszerre van szükségünk. A taoista világszemlélet két ilyen viszonyítási alapot használ. Az egyik az univerzum, a másik az ember. Ha a Föld és Ég kapcsolatát megvizsgáljuk e két rendszer szerint, azt kapjuk, hogy a Föld az univerzum szerint Yang, amelyet az Ég Yin-e fogad be, míg az emberre gyakorolt hatása szerint Yin. Az első szemléletet „Eredendőnek”, a másodikat „Az emberre gyakorolt hatás”-nak hívják. Az Éghez képeset a Föld Yang, mert ő változik és átalakul, míg az ember az Anyaföld erejét felszívva, megnyugszik és lecsendesül, Yin-né válva. A legkézenfekvőbb példa erre a férfi-női kapcsolat. A férfi, mint Yang, csinos nők társaságában, átvéve az ő Yinüket, nem elnőiesedik, hanem ellenkezőképp, a Yang fog benne megerősödve dominálni. Az Eredendően Yin, hatásában Yang-ot hozott létre.
  A Tűz és Víz ábrázolása a Wudang fő kolostorának egyik ajtaján

DAO

Az Önmaga által létező neve a Dao. Ami a megnyilvánulást megelőzi, az a Dao. Ő maga mozdulatlan és állandó, a mindent átható jelenlét. Maga a Xing, az Ősszellem, az 5 Hao együtt. A Nagy Daonak nincs alakja sem neve. A minden létezőt átjáró forma nélküli rend. Tartalmazza, és lehetővé teszi a sokféleséget, annak olvasztó tégelye, más néven a Lehetőségek Anyaöle. Nem tesz fel kérdéseket és nem ad válaszokat. Oly nagy, hogy nincsenek határai; oly kicsi, hogy semmi sem fér el benne. Az elme nem képes felfogni így az emberi megértésen túl van. A nyelv a világ szülöttje, a Dao e mögött van. Akkor tudjuk jobban megérteni, ha az intellektust hátrahagyva oly névtelenné válunk, tudatos választásoktól és értékelésektől szabadon, mint maga a Dao. Nem tudod követni, még akkor sem, ha hallottál róla; nem tudod elérni, még akkor sem ha, meg is próbáltad gyakorolni.

A Dao Négyrétű Megnyilvánulása1. Mindennek Forrása, anélkül hogy jellemzője lenne.
Ezt azáltal teszi meg, mert természete az Üresség, ezért ez a Dao teremtő forrásának gyökere. Minden jelenség a Daoból születik, és összetartó erejének megszűnése után, oda is tér vissza. Van egy makrokozmikus/mikrokozmikus párhuzam a természetben levő Dao, és az emberiségben levő Dao között. Ez azért van, mert minden dolog ugyanabból a forrásból (a Dao) ered, és ugyanazokat az alapelveket követi. Minden dolog (növények, állatok, emberek, hegyek, folyók, szél, stb.) fel van ruházva a Dao Párájával, minden teremtés Életerejével. Amikor bőséges és erős bennünk az Életerő, akkor egészségesek vagyunk; amikor gyenge, megbetegszünk; és amikor teljesen szétszóródott, meghalunk. Ezt felismerve a félelem és bizonytalanság megszűnik, megvalósul a Nagy Nyugalom Bölcsessége.

„A Dao testesíti meg az Eget és a Földet; ennélfogva meg tudja szülni őket. Az Ég és a Föld megtestesíti a tízezer miriád dolgot; ennélfogva táplálni tudják az egész teremtést. A sokszínűségük ellenére minden dolog tartalmazza a Dao szikráját. A Dao üres és forma nélküli. Amikor azonban a Dao megszüli a dolgokat, kibontakozik a szerkezet és a forma. Így a forma a Dao lakóhelye, a Szellem pedig a működése. Minden dolog a Nagy Végsőben (TaiJi) megtestesülő mozgás és nyugalom körforgását követi. Semmi nem távozik el a Dao alapelveitől.A világegyetemen belül nincs semmi, ami nem követi a létezés egyes törvényeit, és nincs semmi, ami nem a Daot testesíti meg. Amikor a dolgok formát öltenek, irányultságokat fejlesztenek ki. Irányultságok kibontakozásával a formáknak érzéseik lesznek. Amikor befolyást nyernek az érzések, bizonyos cselekedetek fognak következni. A Dao formákban nyilvánul meg. Így szaporodni tud és át tud alakulni. Nincs semmi amivé a Dao nem tud válni, és nincs semmi, amivel nem tud összeolvadni. Bár a Sárkány és a Tigris fel van éledve, fegyelmet kell tanulnunk, és nem szabad a munkálkodásukhoz ragaszkodnunk.” – Dao Xuan Pian

2. Változtató, mert a jelenségeket azok megszületése után szüntelen változásban, alakulásban tartja.
A Föld és az Ég között a Változás közvetlenül hat, végtelenül teremtve a létet. A Nagy Kozmoszban semmi sem örök, még a csillagoknak is megvannak a határai. Némelyikük gyorsan vagy nagy léptékben változnak az emberi élethez képest, mások nagyon lassan. Ezt felismerve megszűnik az aggódás, megvalósul az Örök Derű, vagy Boldogság.

3. Rendező, mert a jelenségeket jellemző változás nem véletlenszerűen, hanem egy meghatározott rendező elv szerint történik.
Teremti, rendezi az egész világegyetemet, bár ő ennek nem képezi a legkisebb részét sem, mégis mindenütt jelen van eredendő tisztaságával, önzetlen nyugalmával. A Dao először erényként nyilvánul meg, mint az Életerő mérhető ereje. Ez támogatja, és helyrehozza a világ működését, mélyen átitatva az Életet a Dao fényének sugarával. Az Erényt gyakorolni és követni lehet. A Tökéletes Erény túl közel van a Daohoz, ezért nem lehet teljesen gyakorolni és így követni sem. Az embernek túl kell lépnie önmagán, hogy megvalósíthassa ezt. Amikor a természet a Dao útját követi az évszakok időszerűek, és minden élő dolog táplálódik és megújul. Mivel a test belső világegyeteme ugyanazokat a törvényeket követi, amik a természetet irányítják, a test meg fog újulni, amikor a Dao alapelvei szerint működik. A közönséges személy az Élet Páráját a nemzésre használja; a taoista beavatott belül megőrzi az Élet Páráját, és a test táplálására és megújítására használja azt. Ezt felismerve megszűnik a sóvárgás, megvalósul a jelenségeket irányító rend Tudása.

„A Dao nem köszönheti a létezését semminek; ennélfogva életet tud adni minden dolognak. Amikor azonban megnyilvánul, a Dao nem üres többé. Amikor a szerkezete szereppé válik, a Dao életet ad az emberiségnek. Mivel az emberiségnek a Daoban van az alapja, meg tudja érteni az Ég és a Föld tartósságát, fel tudja fedezni a Yin és a Yang kamráit, intuitíven meg tudja érezni a nemzés és átalakítás alapelveit, és tudja a helyét a dolgok hatalmas rendjében. A Bölcs egy olyan valaki, aki áthatolt ezeken az alapelveken és megértette a Daot.” – Dao Xuan Pian

4. Összhangba Hozó, mert a jelenségeket egymástól nem elválasztva, hanem egymással összhangban alakítja.
Ha felismerjük a jelenségek egymástól való függőségüket, megszűnik a ragaszkodás, megvalósul a Nagy Guan Yin, azaz a Nagy Együttérzés.

 „Ismerd az Ég akaratát, és képes leszel megtartani a testedet. Értsd meg a Bölcsek szavait, és képes leszel a Dao alapelveit követni. Ha meg tudod őrizni a testedet, sokáig fogsz élni. Ha a Dao alapelvei szerint élsz, képes leszel nagyszerű cselekedeteket tenni. Ha sokáig tudsz velük maradni, a családod és az országod nem lesz veszélyben. Ha nagyszerű cselekedeteket tudsz megtenni, a gyerekeid és az unokáid mindig biztonságban lesznek. Amikor nincs veszély, soha nem fognak ártani neked.” – Dao Xuan Pian

Bai Yuchan a Liang utalásai a Rejtélyre című írásában olvashatjuk:
„A Dao mindenhol létezik a világegyetemben, és nem hatnak rá a lények. Minden létezést megelőzően, először Őseredendő Qiként nyilvánul meg, és végső soron nem más, mint üresség és nemlétezés. Rejtélyes és semmilyen módon nem lehet megmérni. Oly nagy, hogy nincs semmi rajta túl, oly apró, hogy benne sincsen semmi. Oly hatalmas, hogy tartalmazza Ég és Föld egészét, oly parányi, hogy még egy tollpihébe is képes belépni. A Bölcsek a tudatukra hagyatkoznak, hogy kapcsolatba lépjenek vele. Ezt nevezzük Daónak.
A Dao nem igényli az ürességet, az üresség viszont természetes módon tér vissza hozzá. Ehhez hasonlóan, ha az ember kiüríti a tudatát, akkor a Dao magától fog visszatérni hozzá. A Daónak eredetileg nincsen neve: nem lehet a közelben elérni, ugyanakkor nem lehet a távolban elveszíteni. Sem négyzetes, sem kör alakú, nem helyezkedik el sem belül, sem kívül. Csak a Bölcs képes intuitíven megérezni egy olyan állapotban, amiben a három méregnek nincs gyökere, és a hat vágynak nincsen magva.  Ez az igazi megvilágosodás: egy olyan állapot, ami az üresség és nemlétezés része.”

2011. szeptember 23., péntek

A kínai harcművészet stílusai

Kína egyike azon országoknak, amelyek a világon a leghosszabb, írásban is rögzített harcművészeti hagyományokkal rendelkezik, és több száz stílusával valószínűleg övék a legváltozatosabb harcművészet. Az elmúlt kétezer évben sok különböző stílust fejlesztettek ki, mind egyedi technikákkal és elmélettel bír. A kínai harcművészetek különféle kategóriára oszthatók: például külső és belső stílus. A kínai harcművészetek hely szerint is besorolhatók, mint például északi és déli, ami arra utal, hogy a Jangce folyótól merre alakulhattak ki; sőt az egyes stílusok még tartomány vagy város szerint is elkülöníthetők. A fő látható különbség az északi és déli stílusok között az, hogy az északi stílusok hajlanak arra, hogy gyors és erőteljes rúgásokat, magas ugrásokat és általában a folyamatos és sebes mozgást hangsúlyozzák, míg a déli stílusok többet építenek az erős kar és kéztechnikákra, valamint a stabil, mozdíthatatlan állásokra és a gyors lábmunkára. Az északi stílusra példa a changquan és a xingyiquan, míg a délire a bak mei és a wing chun. A kínai harcművészetek a vallás, az utánzás fajtája és egyéb módokon is feloszthatók. Kevés tapasztalt harcművész tesz éles különbséget a külső és a belső stílusok között, és nem állítják, hogy az északi rendszerek főleg rúgásokra, míg a déliek a felső testi technikákra épülnek, inkább azt vallják, hogy a legtöbb stílus osztályozástól függetlenül tartalmaz kemény és lágy elemeket is.
A kungfunak számtalan stílusa és iskolája létezik. Két fő csoportba oszthatóak, ezek az úgynevezett külső és belső stílusok, vagy más nézőpont szerint a wudang és a saolin kolostorokból származtatott stílusok, iskolák. Ezek tovább bonthatóak a saolin két fő iránya szerint az északi és déli stílusokra. Az északinak nevezett stílusok a magas állásokról, a dinamikusabb (néha akrobatikusabb) és távolabbi harcmodorról ismerhetők fel, míg a déli stílusokra a mélyebb állások és az alacsonyabb rúgástechnikák, statikus küzdőtechnikák a jellemzőbbek. Mindkét „iskola" egyaránt használ ütéseket és rúgásokat. A kungfu külső és belső csoportosítása szerinti külső stílusok először nagyobb hangsúlyt fektetnek a fizikai felkészítésre és a technikákra, majd az idő előrehaladtával ismertetik meg a tanulót a stílus spirituális, ezoterikus részével. A belső iskolák a meditációra és a belső energia, a csí (qi) fejlesztésére helyezik a hangsúlyt, azzal az elgondolással, hogy az így kifejlesztett harci erő a sokszorosa lehet a külső iskolák pusztán fizikai erőn alapuló módszereinek. A saolinalapú iskolák elsősorban buddhista nézeteket vallanak és a harcra helyezik a hangsúlyt, míg a wudang iskolái a taoizmus tanításaira épülnek és legfőbb céljuk a halhatatlanság elérésében való előbbre lépés.
A chaquan
A chaquan a kínai Shandong tartományban, Hebei tartományban és a Henan tartományban elterjedt. Feljegyzések szerint a chaquan a kínai Shandong tartományból származik.
A huaquan
A huaquan hasonlít a chaquanhoz, amely a kínai Shandong tartományban és Hebei tartományban honos. Feljegyzések szerint a Song-dinasztia korában Jinin városban élő két férfi dolgozta ki ezt a harcművészetet.
A chuoqiao
A chuoqiao tipikus északi kínai harcművészet, amely nemcsak az egészségnek tesz jót, hanem látványos is. A kínai Ming- és Qing-dinasztia korában Shandong tartományban jelent meg.
A kínai harcművészetek első írásos emlékei a több mint 4000 éves Xia-dinasztia időszakáig nyúlnak vissza. Eredetük az önvédelmi igényekre, a vadászati tevékenységre és az ősi Kína katonai képzésére vezethető vissza. A pusztakezes harc és a fegyveres harc a kínai katonák képzésének fontos része volt. Később a kínai harcművészetek különböző filozófiai irányzatokat és ideákat olvasztottak magukba, és az eredeti önvédelmi rendszerek egészségvédelmi és önművelési gyakorlatokká fejlődtek.
A kínai kungfu
Kétségtelen hogy a kungfu egyike az önfejlesztés legkomplikáltabb, de ugyanakkor leghatásosabb rendszereinek, amelyben a tökéletes koncentráció és a külső akció egyszellemi egészbe olvadt. Ennek a különleges tudatállapotnak a gyakorlása segítette megoldani mindazokat a feszültségeket és problémákat, amelyeket a mindenkori társadalom okozott. A rengeteg tradíción és szokáson kívül magában foglal egy hihetetlenül gazdag tudományágat, amelyben helyet kaptak az okkult tudományok, a hagyományos kínai orvoslás és a meditáció művészete is, amelyek módszereit a tapasztalat és a hagyományok által több évezredre visszanyúló felismerések sorozata tett életképessé.
A kungfunak két fő irányzatát különböztetjük meg, a saolin vagyis külső stílusok és a wudang, vagyis belső stílusok családját. A saolin irányzat további két útra bontható, északi és déli saolinra. Az északi inkább hosszúököl-rendszereket foglal magában, amelyekre szélesebb ívű mozdulatok és több lábhasználat jellemző. Népszerű irányzatai a bai he quan (Fehér daru), a tong bei quan és a saolin hosszú ököl. A déli többnyire rövidkezes iskolákat tömörít, amelyeket leginkább a stabil állásmód és a pörgő kéztechnikák jellemzik.
A belső irányzatok között a három legismertebb a xing yi quan a tai ji quan és a bagua zhang.
A kínai harcművészet régen nem volt különösebben változatos, nem létezett a neijia quan vagy a waijia quan. Különösen a kínai Sui- és a Tang-dinasztia korát megelőzően nem sok stílusa volt. Akkoriban csak akkor használták a kungfut, amikor harcban álltak. A kungfunak még nem volt kialakult rendszere. Tulajdonképpen csak a Ming- és a Qing-dinasztiában kezdett rendszerré formálódni.
A legújabb kutatások szerint a kínai harcművészet, azaz a kínai kungfu a taoizmus kulturális rendszerének része. A taoizmus szerint a qi a kungfu és az ember legfontosabb eleme.

A wushu szerepének változása

A wushu a kínai harcművészetek hivatalos gyűjtőneve a kínai nyelvben. A kifejezés egyben a hagyományos kézzel végzett és fegyveres kínai formagyakorlatokból kialakított modern sport elnevezése is. A gyakorlatokat a versenyek során különböző esztétikai és egyéb szempontok alapján egy pontrendszer szerint értékelik.
A harcművészetek kezdetben főleg ön- és értékvédelmi célokat szolgáltak. A társadalom fokozatos fejlődésével elkülönültek egymástól a különböző ágak és megváltozott a harcművészetek funkciója is.
A harcművészet gyakorlásakor az emberi test összhangban van, a megfelelő nyomás alatti szorgalmas gyakorlásnak köszönhetően erősebbekké és kitartóbbakká válhatunk. A bölcsesség és az erő együttes alkalmazásával a harcművészettel sikeresen megvédhetjük magunkat.
A civilizáció előrehaladtával és a jogrendszer tökéletesedésével már elmúltak azok az idők, amikor még erőszakkal oldották meg a problémákat. Így aztán a harcművészet ma már a színpadokra is felkerült. Ahogy növekszik az életszínvonal, a harcművészet egyre inkább kedvtelésként jelentkezik az emberek életében. Teljesen átalakult tehát a wushu eredeti fogalma.
A kínai harcművészet több különböző küzdelmi rendszerből áll, melyeket évszázadok alatt fejlesztettek ki és melyeket családok (jia), szekták (pai) és iskolák (men) szerint osztályozhatunk. Némelyikük a qi energia használatára helyezi a hangsúlyt, így belső stílusként (nei jia quan) határozzák meg, míg mások főleg az izmokat és a kardiovaszkuláris rendszert fejlesztik, így a külső stílusok (wai jia quan) közé tartoznak. A kínai harcművészetek másik népszerű felosztási rendszere földrajzi alapon történik, így megkülönböztetnek északi (bai quan) és déli (nan quan) stílusokat.
A wushu lehet mind bemutató, mind pedig teljes testi érintkezést igénylő (full kontakt) sportág. A modern wushut a Kínai Népköztársaságban 1949 után hozták létre abból a célból, hogy államosítsák a hagyományos kínai harcművészetek gyakorlását. A modern verseny-formagyakorlatok (taolu) a kormány által kijelölt bizottság által kiválasztott egy-egy stílus alapján jöttek létre. A Nemzetközi Wushu Szövetség (IWUF) munkájának eredményeképpen korunkra a wushu nemzetközi sportággá nőtte ki magát. A világbajnokságot minden második évben rendezik meg, az első világversenyt 1991-ben tartották Pekingben.
A versenysport két fő kategóriája a formagyakorlat (taolu) és a küzdelem (散打). A formagyakorlat olyan harcművészeti és akrobatikus mozdulatokat, elemeket tartalmaz, amelyeket speciális szabályok alapján pontoznak a bírák. A versenyformák teljesítése időhöz kötött, a külső stílusok 1 perc 20 másodperces keretétől kezdve a belső formák akár több mint 5 percig is eltarthatnak. A modern wushu-versenyzők különös hangsúlyt fektetnek a levegőben végzett elemek gyakorlására, melyek akár 540 vagy 720 fokos fordulatú ugrásokból és rúgásokból is állhatnak.
A sanda (más néven sanshou vagy lei tai) a tradicionális kínai küzdelmi rendszerek (köztük a kungfu, a kínai box, a kínai birkózás és egyéb földre viteli technikák, mint pl. a Qin Na) elemeiből összeállított modern küzdősport. A wushu minden küzdelmi elemét tartalmazza, alapjaiban hasonlít a kickboxra vagy a muay thai-ra, de azoknál sokkal több földre viteli és egyéb speciális technikai elemet tartalmaz.
1958-ban a kínai kormány megalapította az All-China Wushu Associationt, mely gyűjtőszervezetként szabályozza a harcművészetek gyakorlását, a Kínai Állami Sport és Testnevelési Bizottság pedig átvette a vezető szerepet a standard formagyakorlatok megalkotásában. Ebben az időszakban alakult meg az a nemzeti wushu-rendszer, mely a standard formákat, a tanítási alapelveket és az instruktori fokozatokat tartalmazza. A wushut középiskolai és egyetemi szinten is a tananyag részévé tették. 1986-ban megalapították a Kínai Nemzeti Wushu Kutatóintézetet; ez az intézmény vált a Kínai Népköztársaság wushuval kapcsolatos kutatásaiért és adminisztrációjáért felelős központi szervévé. A kormányzati politika sporttal kapcsolatos változásai miatt a Kínai Állami Sport és Testnevelési Bizottságot 1998-ban feloszlatták. Ezt a lépést úgy tekintik, mint a szervezett sport állami politikamentesítését annak érdekében, hogy a kínai sporttevékenységet egy sokkalta piacvezéreltebb felfogás felé terelje. A társadalmi változásoknak köszönhetően manapság mind a tradicionális harcművészeteket, mind pedig a modern wushut állami szinten is támogatják.

2011. szeptember 22., csütörtök

Az Öt Változó Állapot – Az Öt Elem

Az energia fejlődésének öt szakasza: a föld , a fém , a víz , a fa és a tűz felöleli a természetben fellelhető összes jelenséget. Olyan jelképrendszer ez, mely az élet minden területére egyaránt vonatkozik.
Su-Wen
Az energia kibontakozásának öt állapotát wu xingnek nevezik. Szó szerinti fordításban a wu jelentése „öt”, xingé „megy”. A legelterjedtebb fordítási lehetőségek az Öt Elem, Öt Változó Állapot és az Öt Hatóerő A fejlődési szakaszokat jelölő természeti elemek megnevezései mindazonáltal nem utalnak azok megfogható, anyagi voltára.
Az energia átalakulásának mind az öt fajtája egyszerre bír dinamikus és statikus aspektussal. A dinamikus szempont az energia szakaszos átalakulására mutat rá, ami az energia helyváltoztatásának természetes folyamata során megy végbe – e folyamatból vezethető le az idő rendszere. Ezt úgy hívják, hogy wu-yuen, jelentése? Az energia fejlődésének öt szakasza. Szó szerint a yuen mozgást vagy körmozgást jelent. Az energia-átalakulás öt alaptípusának statikus szemlélete az anyagi dolgok jellemző tulajdonságait írja le, és csak osztályzási rendszerként használják. Ez a módszer a wu-xing elnevezést kapta, bár a wu xing néven szokás hivatkozni az energia-átalakulás öt fajtájára általános értelemben is. A dinamikus szemléletmód egyik ábrázolási formája az energia éves körforgása, amint az végigáramlik a világmindenségen. Az energiaáramlás egy köre valójában két évig tart: az egyik szakasz yang, a másik yin. Mivel minden két éves ciklus átmegy az öt változó állapoton a teremtő rendet követve, ezért s teljes kör tíz évet, azaz egy shuent ölel fel. A dinamikus jelleg az energiakeringés napi és hónapi szakaszaiban ugyanúgy jelen van, mint ahogy az emberi test megfelelő energiaköreiben. Hasonlóképpen, minden egyes kibontakozási állapotot vizsgálhatunk dinamikus és statikusként is. A fém osztálya például, dinamikusként vizsgálva olyan cselekedeteket eredményez, mint a gyilkolás, a háborúzás, a megtisztulás és a változás. Statikus oldalról szemlélve a fém osztályát példázzák az eszközök, a szerszámok és a fegyverek.
A szellemileg beérkezett ősök úgy értelmezték a fát, mint olyat, ami felfelé törekszik, akár egyenesen, akár kanyargó vonalban. A fém olyasmit jelent, ami változásnak van kitéve, a tűz lángolva tör fölfelé, a víz lefelé folyik, a föld képes életet adni. Elvont értelmükben ezek az elemek jelképezhetik azon anyagokat, illetve jelenségeket, melyek jellemzői között szerepelnek az adott szakasz által mutatott tulajdonságok. A szóban forgó elemek ciklikus kölcsönhatása segítségünkre lehet abban, hogy megmagyarázzuk és kellőképpen bemutassuk a világegyetemben előforduló összes anyag és jelenség összefüggését., beleértve az ember külső és belső tapasztalásainak területét is. Az energia kibontakozásának öt szakasza teljes filozófiai és gyakorlati rendszert biztosít számunkra, amely megmagyarázza az egyetemes kölcsönhatások bonyolult összefüggéseit, mi több, alkalmazásával helyreállítható a felborult energia-egyensúly, a konfliktushelyzetek pedig elkerülhetővé válnak.
Az energia kibontakozása során öt állapotot vesz föl, mely öt állapot szorosan kapcsolódik egymáshoz, mindig ugyanabban a sorrendben követve egymást a körforgásban. Ennek az öt szakasznak az együttes hatása hozza létre a világegyetemet, s ez tükröződik az emberi mikrokozmoszban is.

Ni Hua-ching: Tao a leheletfinom, egyetemes törvény
Lunarimpex kiadó

2011. szeptember 20., kedd

Taijiquan alapelvei

Wang Cungyue a Taijiquanról


Energiát használni nem helyes,nem használni őket sem helyes.Lágynak, de keménynek lenni helyes.

Elhajolni nem helyes,Belépni sem helyes.Nem elhajolni és nem belépni helyes.

Odatapadni nem helyes,Nem odatapadni sem helyes.Se túl félénknek, se túl különállónak lenni helyes.

Lebegni nem helyes,A nehézség sem helyes.
A
könnyűség, érzékenység, nyugodtság és lesüllyesztés helyes.

A bátorság nem helyes,A szelídség nem helyes.A nagy bátorság és kifinomult érzékenység helyes.

Megütni embereket nem helyes,Nem megütni embereket sem helyes.Szellemi megadásra kényszeríteni az ellenfelet helyes.

A Taijiquan Tíz Alapelve


1. A fej terheletlen és élénk
2. A mellkas egy kicsit besüpped, a hát pedig egyenes
3. Laza keresztcsont
4. Leengedett vállak és lógó könyök
5. A terhelés és a lazítás megoszlása
6. Figyelmet alkalmazzunk fizikai erő helyett
7. A felső és az alsó részek összhangja
8. A folyamatosság jelentősége
9. A belső és a külső harmonikus kapcsolata
10. Légy nyugodt a mozgásban

1. A fej terheletlen és élénk„A fejet egyenesen kell tartani ahhoz, hogy az életenergia eljuthasson a fejtetőig. Ehhez nem szabad erőt alkalmazni. Erőlködéskor a nyak megmerevedik, a Qi és a vér nem tud jól keringeni. Ezért a “terheletlen és élénk fej” kifejezés természetes fejtartást jelent. Ha a fejtető terhelt és élettelen, az azt jelenti, hogy a test alapenergiája nem tud magától felemelkedni a mellékvesék tájékáról.”

2. A mellkas egy kicsit besüpped, a hát pedig egyenes“A mellkas egy kicsit besüpped” a mellkas egyszerű és laza tartását jelenti, hogy a Qi lejuthasson a DanTian pontba. Ha kinyomjuk a mellkast, akkor ott a Qi megreked, a test felül nehézzé, alul könnyűvé válik és a lábfejek inogni kezdenek. Az “egyenes hát” azt jelenti, hogy a Qi végigfut a háton. Ha a mellkas enyhén lesüllyed, a hát automatikusan kiegyenesedik és az erő összehasonlíthatatlan módon folyik végig a gerincoszlopon.”

3. Laza keresztcsont„A keresztcsont az uralkodó az egész testben. Ha a keresztcsont laza, akkor a lábszárak is erővel telítettek és a lefelé irányuló mozgásoknál (azaz guggolásnál) is szilárdak. A terhelés és a lazítás kölcsönhatása forgást idéz elő a keresztcsontban. Ezért mondják: “Figyelj arra, hogy a Qi a fejtől lejusson a keresztcsonthoz. Ha ott van, nem kell továbbvezetni a lábakhoz, magától is odamegy.”

 4. Leengedett vállak és lógó könyök„A “leengedett vállak” azt jelenti, hogy a vállak lazák, saját súlyuk húzza lefelé őket. Ha a vállak nincsenek lazán leengedve, felhúzódnak. Ennek megfelelően a Qi is felemelkedik, és így az egész test sem jut erőhöz (csak egy része). A “lógó könyök” azt jelenti, hogy a könyök laza. Ha az ember nem távolabbról (azaz könyökből) lazítja el a vállait, akkor az erő elakad a vállak környékén. Ez hozzá nem értésre vall.”

5. A terhelés és a lazítás megoszlása„A lazításnak és a terhelésnek elsőrendű jelentősége van a TaiJiQuan harcművészetében. Ha az egész test a jobb lábon nyugszik, a jobb láb terhelt (teli), és a bal láb terheletlen (üres). Ha az egész testsúly a bal lábon van, akkor a bal láb terhelt, és a jobb láb terheletlen. Ha a terhelés és a lazítás helyesen oszlik meg, akkor a fordulás könnyű és élénk, egyáltalán nincs szükség erőkifejtésre. Ha a terhelés és lazítás nem oszlik meg jól, a lépések nehézzé és darabossá válnak, tehát nem lesznek biztosak, a test pedig könnyen kibillenhet az egyensúlyából. „

6. Figyelmet alkalmazzunk fizikai erő helyett„A TaiJiQuan-ról szóló tanulmány azt mondja: “Ebben a művészetben az embernek figyelemre van szüksége, és nem fizikai erőre. A gyakorló ellazítja egész testét, még a legcsekélyebb erőt sem kell kifejtenie. Erőkifejtéskor ugyanis az inak, csontok és véredények összehúzódnak. Ez automatikusan történik. Ha nincs erőkifejtés, akkor a mozgásváltozások könnyedek, élénkek és természetesen körkörösek. Vagy kétségbe vonható-e, hogy erőkifejtés nélkül megtöbbszörözhető az erő?” Az egész testnek lefelé futó energiapályái és keresztkötései vannak, mint talajban a vizes árkok. Ha nem dugulnak el a vizes árkok, a víz átfolyik. Hasonló módon tud a Qi a lefutó energiapályákon és a keresztkötéseken cirkulálni, ha azok nincsenek elzáródva. Ha a Qi és a vér akadályba ütközik, a mozgások elvesztik élénkségüket, és az egész testet akár egy tollpihével is ki lehet billenteni az egyensúlyából. Ha azt mondjuk, hogy nem erőkifejtésre, hanem figyelemre van szükség, az azt jelenti, hogy a Qi a figyelmet követi (a figyelemnek engedelmeskedik). Ha a Qi és a vér jól kering, mindig áthatják az egész testet, és nem keletkezik elzáródás. Azok, akik sokáig így gyakorolnak, elnyerik ezt a belső erőt. Ezért folytatja így a TaiJiQuan-ról szóló tanulmány: “a pólusok lágyak és puhák, így válnak erőssé és acélossá.” Azoknak, akik rendszeresen gyakorolják a TaiJiQuan-t, olyan a karjuk, mint a vattába csomagolt vas. Az erő a pólusokba süllyed. A dilettáns módon gyakorlók sok erőt használnak, és csak látszólag erősek. Ha pedig nem fejtenek ki erőt, gyengévé és ingataggá válnak. Ebből látható, hogy erőkifejtésük csak felületes és külsődleges. Ez a legkönnyebb módja a figyelem nélküli erő alkalmazásának a mozgásban, ami csak rövid ideig működőképes.”

7. A felső és az alsó részek összhangja„A koordinációról a következőket mondja a TaiJiQuan-ról szóló tanulmány: “A gyökér (eredet) a lábfejekben van, azután a lábszárakba kerül, elárasztja a keresztcsontot, majd megjelenik a kézfejekben és az ujjakban.” Ezért telítődnek szükségszerűen Qi-vel a lábfejek, lábszárak, keresztcsont stb. Ha a kézfejek mozognak, akkor a keresztcsont is mozog, ezzel együtt mozognak a lábfejek, és a szem követi a mozgást. Ha van olyan rész, amely nem mozog, az egész mozgásfolyamat koordinálatlanná válik és összezavarodik.”

8. A folyamatosság jelentőségeBár van erő a dilettánsan gyakorolt TaiJiQuan-ban, de ettől az ember feszültté válik. Ami felemelkedik, elakad, amit pedig tovább kellene vezetni, megszakad. A régi erő kimerül, új erő pedig nem keletkezik. Ezért az így gyakorlót a legkönnyebb legyőzni. A TaiJiQuan-hoz figyelemre van szükség és nem erőkifejtésre. Akkor az erő megszakítás nélkül árad tovább a kezdettől a végpontig, visszatér és újra kezdődik, így kimeríthetetlenül kering. Ezért mondja a már említett tanulmány: “Mint ahogyan a nagy folyam, a Yang-ce, örök időkön át áramlik”. Majd másutt: “Továbbfolyik, ahogyan a selyemszál tekeredik le a rokkáról.” Ezek a kifejezések mutatják, hogy a Qi összefonódik a folyamatosság fogalmával.”

9. A belső és a külső harmonikus kapcsolata„A TaiJiQuan-t szellemi irányítással (tartással) kell gyakorolni. A szellem a parancsnok, a test a közlegény. Ha megfelelően jelen van a szellemi energia, akkor a mozgások természetesek, könnyűek és élénkek. A testtartás nem kívülről lazul és terhelődik, a mozgások nem kívülről nyitódnak és záródnak. Az úgynevezett  “nyitás” nemcsak a kezek és lábak nyitását jelenti, hanem a szellem nyitását is. A “zárás” nemcsak a kezek és lábak összezárására vonatkozik, hanem a szellemi zárásra is. Azáltal, hogy a belső és a külső találkozik, Qi keletkezik és a kettő szervesen összekapcsolódik.”

10. Légy nyugodt a mozgásbanA dilettánsan gyakorolt TaiJiQuan-ban a gyakorló össze-vissza szökdécsel, kiadja minden erejét, és a végén levegő után kapkod. Az igazi TaiJiQuan-t úgy gyakorolják, hogy a gyakorló mozgásban van ugyan, mégis teljes nyugalomban marad. Akkor a mozgások lassabbak és jobbak. A “lassú” azt jelenti, hogy a be- és kilégzés mély és lassú, a Qi leereszkedik a DanTian pontba. Így a véredények sértetlenek maradnak és nem lép fel fáradtság. A tanulónak mindezeket meg kell szívlelnie, az utasítások értelmét fel kell fognia.”

2011. szeptember 5., hétfő

Hogy segít a test a meditációban?

Hogy segít a test a meditációban?


A taoista út abban különbözik a többitől, hogy a testet mint anyagot és annak érzeteit külön szentségként tiszteli. Gyakorlóik úgy vélik, hogy a mai korban, amikor is nem jut minden tanítványra egy mester, szükségünk van az olyan visszaigazolásra, mely biztosít az előrehaladásunk helyességében. Kezdetben az általános meditációk, melyeket keresztbevetett lábbál végzünk, szabad teret adnak az elmélkedésre, az ábrándozásra, vagyis az elterelődésre. Később, amikor a tanítvány, képes túljutni a szétszórtságon, a számtalan belső élmény sűrűjében eltévedve kételyekbe ütközhet. Ha e kételyek esetleg büszkeséggel vegyülnek, sértődékenység és mások állandó minősítése fogja jellemezni a gyakorlót.

A meditációban való haladás, bármennyire is szellemi tevékenységként tűnik, testi szinten is megjelenik. Ha a tanítvány ismeri ezeket a testi jeleket, képes tudati mozgásait helyes irányba terelni, sőt a testtől tanulva, a gondolkodás és elmélkedés általános hibáit megszüntetni.

2011. szeptember 4., vasárnap

Meditáció

Meditáció

Xiu Zhen Gong 俢真功 – A Valóság Művelésének Gyakorlata

A meditáció több dimenzióban definiálható fogalom. Megfogalmazása függ a különböző rendszerek módszereitől, az egyéni megértéstől, és a megvalósítás szintjétől. Kerüljük el a meditáció egyszerű, rövid megfogalmazását mások felé, hiszen az csak az éppen aktuális megértésünket mutathatja, ami nem biztos, hogy összhangban van környezetünkkel. A meditáció egyrészt módszerek sokaságát, másrészt belső tapasztalásainkat is jelenti. Ennek tanulmányozásakor látnunk kell a teljes rendszert, hogy a fejlődés során milyen eszközöket használunk a meditáció fogalma alatt.
Általánosságban a meditáció, mint módszer formáit aszerint kell megkülönböztetnünk, hogy milyen célt szolgálnak. A célok természete kettős, egyrészt a negatív tulajdonságok megszűntetése, másrészt pozitív tulajdonságok kifejlesztése lehet. Mindkettő a meditáció relatív, Ég Utáni természetét mutatja. A meditáció következő állapota - amely valójában nem egy következő szint, mivel ez az állapot mindig is jelen van -, túlmutat az Ég Utánin és az Ég Előttit fedi fel. Ez az önmagán túlmutató meditáció, amely mentes a negatív legyőzésének és a pozitív kifejlesztésének szándékától, pusztán abban a Létben időzik, amely áthatja a Létben megjelenő jelenségeket is. Ez a mód megmutatja számunkra a jelenségvilág keletkezésének folyamatát, a dolgokat irányító erőket, a Mingeket. A Létet irányító erők felismerése mögött a Nem Lét dimenzióit ismerhetjük fel, amely a meditáció módszereinek egy végső állapota. Ez a Xingek állapota, a Tér és Világosság minőségeinek felismerése, amelyben a Lét létesül. Ez mindennek a forrása. A Térben és a Világosságban időzve megszűnik az „én meditálok” hozzáállásunk, hiszen a meditáció itt már nem egy eszköz, egy út, mert a mindent átható Valóságot tapasztaljuk meg. Ekkor minden tettünk maga a meditáció, még akkor is, ha nem keresztbetett lábakkal, egyenes háttal ülünk. A teljes megvalósult mesterek tanítanak egy mindezek felett álló állapotról is, amely már a meditáció, mint módszer, teljes megszűnését jelenti, ami a Lét és Nem Lét kettőségének a feloldása, a Wu Ji.
Nézzük részletesen, mely módszereket kínálja a Teljes Valóság Iskola a fentiekre.

1. Elméket rendező meditációk
Ezek a módszerek koncentrációt és kontemplációt használnak. A legbonyolultabbak, mert elmei síkon dolgoznak, és az elmék köztudottan összetettek. Az érzékszerveken keresztül hatnak ránk és így befolyásolják:
1. a múltbeli karmikus tendenciáinkat,
2. a jelenlegi hajlamainkat,
3. a jövőbeli eseményeket.

Ez a mágia szintje, amely attól függően fekete vagy fehér, hogy felébresztjük-e a Lények iránti együttérzésünket, vagy csupán az utóbbival foglalkozunk.
Eszközei az érzékszerveken keresztül hatnak, ezért ennek megfelelően szinte mindent felhasznál. Mivel az érzékszervek a kapuink a világ felé, illetve rajtuk keresztül valósulnak meg a karmikus tendenciáink, ezért ezen a szinten rájuk hatunk. A Külső Szem Központunkat megfelelő ábrázolásokkal, szimbólumokkal alakítjuk; a Beszéd Központunkat megfelelő hangokkal, Szellemi Varázsigékkel (Mantrák); a Szagló Központunkat illatokkal; az Ízlelő Központunkat ízekkel és az Érintés Központunkat megfelelő testtartásokkal és mozdulatokkal; a Belső Szem Központunkat vizualizációkkal és a Tudatállapot Központunkat az Öt Haónk felébresztésével alakítjuk.
Ezek a módszerek a legváltozatosabbak. Vannak köztük általánosak, amit mindenki gyakorolhat és személyre szabottak, amit a tanítvány a Mesterétől kap. A személyes átadás oka az, hogy vannak olyan központjaink, amelyek nagyobb odafigyelést igényelnek, akár a bennük felhalmozódott negativitások megszűntetése miatt, vagy a bennük levő pozitív tulajdonságok előmozdítása miatt. Az előbbiek a tisztító módszerek, az utóbbiak a Tu Na, azaz  a világegyetemmel való kapcsolatunk helyreállításának módszerei.
Mindkét csoport gyakorlatai három alapképességeket feltételeznek. Ezek az Életerő felhalmozásának képessége, a teljes őszinteség és a koncentráció képessége. Ez megfeleltethető a Három Kincsünk ápolásának. Ha a Három Kincset nem tudjuk művelni egy alap szinten, akkor meditációnk alaptalan, szétszórt utazás lesz a lényegtelen gondolataink hátán. A Jing, Qi és Shen szempontjából nézve, egy meditáció a következőkből indul ki:

1. Jing – Ezen a szinten a testnek rendelkeznie kell annyi nyugodt és erős Életerővel, ami könnyedén tartja a testet egyenesen és szabadon áramoltatja a fej felé a szexuális központokban lévő energiát. Ez egy olyan többlet, ami stabil alapul szolgál az elmék szétszórni akaró hatása ellen. Tetterő és nyugalom együttese jellemzi. Ezt a szintet legtöbbször alapos pihenéssel, vagy Jingqi növelő gyakorlatokkal érhetjük el. Nélküle, főleg ha csukott szemmel gyakorlunk, a gondolataink ereje felül fog kerekedni Rajtunk és egy kusza világba jutunk.

Az Életerő felhalmozása
Ezt a folyamatot kínaiul Gu Jing-nek nevezik, ami az Életerőnk megóvására utal. A Jing-ünk testünk alapesszenciája, és mivel a testünk rendkívül összetett, ezért az Életerő megóvása szintén sok tudást igényel. Ahhoz, hogy elkezdhessük Tudatunk művelését, jelentősen vissza kell fognunk az Életerőnk pazarlását. Ha Jing-ünk kevés, akkor testünk legyengül, fáradtság majd betegségek jelennek meg. Mivel jelenleg azonosítjuk magunkat a testünkkel, ezért állapota teljesen befolyásolja Tudatunkat. Egy kimerült test hatása oly erős a Tudatra, hogy nem képes mást befogadni a saját problémáin kívül. Ahhoz, hogy meditálni tudjunk, kezdetben nem szükséges a teljes egészség, de az Életerőből a hétköznapi tevékenységekhez szükséges mennyiségnél többet kell felhalmoznunk. Ha vannak betegségek, de van többlet Jing-ünk, akkor a betegségek előbb-utóbb rendeződnek. Mivel más-más tendenciákkal születtünk, ezért egyénenként különböző oka lehet az Életerőnk kiáramlásának. Első lépésként meg kell tanulnunk, hogy hogyan őrizzük meg a Jinget általános szabályok betartásával. Ezek az előírások általános iránymutatók, melyek segítségével és saját életünk megvizsgálásával kiegészíthetők, esetleg ki is hagyhatók egyes részei. Kialakítunk egy olyan életformát, mely mentes a Jing pazarlásától, ám mégis nyitott a környezet változásaira. Kulcsszava a mértékletesség, melyet a Kan és a Li szabályzásán keresztül érhet el. A mértékletesség, nem minden körülmény között jelenti a kényelmes mértani középutat, mentesítve minket a szélsőséges feladatoktól. Az erős Yin, vagy erős Yang tevékenység nem káros, ha azt követően ellentétjében találunk megnyugvást. Ez megvalósítható időben egymás után, de szimultán is, a „kívül rugalmas, belül szilárd, illetve belül aktív kívül nyugodt” elvvel. Az ilyen dinamikus életvitel, a tudat természetének is megfelel.

Ko Hung szerint:
„Mindenben mérsékletesnek kell lenni.”

Az általános irányelvek:
a szexuális úton kiáramló Életerő megtartásának elsajátítása,
a helyes táplálkozás,
a harag és szomorúság elkerülése,
a szülőkkel való kapcsolat helyreállítása,
izmaink és ízületeink megerősítése,
gerincünk javítása és ápolása,
tevékenységeink hozzáigazítása a Hold mozgásához,
évszakok hatásainak figyelembe vétele,
megfelelő alvás kialakítása,
megfelelő tisztálkodás,
gyógynövények alkalmazása,
csontvelő tisztítása.

A fenti irányelvekhez tanácsokat találunk a Honlapon, ám ezeket ki kell egészítsük egyéni tudásunkkal és tapasztalatunkkal. Vannak tevékenységeink, amelyek nem sorolhatóak be a fenti területekbe, de lehet, hogy jelentősen csökkentik Életerőnket. Ezeket fel kell fedezzük és változtatnunk kell rajtuk. Annak érdekében, hogy jelentős tartalékokat halmozzunk fel Életerőnkből, nem elég lelkes, rövidtávú terveket szőni, mivel sokszor az alapoktól kezdve kell változtatnunk szokásainkon. Csak mélyreható megértéssel és szívből jövő elhatározással tudunk olyan életmódot kialakítani, amely biztosítja a fejlődésünkhöz szükséges alapot.
Néhány tanács eleinte lemondásnak vagy megszorításnak tűnhet, a Gu Jing módszereit alkalmazva azonban hamar tapasztalhatjuk az Életerő felhalmozódását, fiatalos erőnk visszanyerését, szeretetteljes energiánk növekedését, tettvágyunk megszilárdulását. Mindezek örömmel és boldogsággal fognak eltölteni, így a lemondás már nem lesz lemondás és a különböző megszorítások is természetesen, maguktól fognak kialakulni. Ha bizonyos tanácsok betartása kellemetlenséggel jár és erőltetett, akkor megértésünk nem volt helyes. A tanácsokat használjuk könnyedén és természetesen. Az újonnan kialakított életmódunkat szerényen és csendesen vezessük be életünkbe, felemelve ezzel környezetünket. Figyelmünket összpontosítsuk a felhalmozódó Életerőre, amely összehasonlíthatatlan módon növeli örömünket az életben.
Bölcsen gyűjtsük be mások tapasztalatát az Életerő megtartásáról, és adjunk tanácsok azoknak, akik szintén szeretnének több Életerőhöz jutni. Bár lényegében kell megváltoztassuk életvezetésünket, mégis tegyük mindezt fokozatosan és alázatosan. Végig tartsuk szem előtt, hogy a Jing a Három Kincs egyike, nélküle minden törekvésünk megalapozatlannál válik. Használjuk a rugalmasság és keménység elvét, amelyről szintén olvashatunk a Honlapon. Tanulmányozzuk a fenti 12 témával kapcsolatos szakirodalmat, oktatóink és Mesterünk tanácsait, és vizsgáljuk meg őszintén eddigi élettapasztalatainkat. Mindezt összegezve alakítsuk ki tudatos életvezetésünket.

2. Qi – Míg a Jing esetén egy kipihent jó minőségű alapról beszélünk, addig a Qi és az érzelmek esetében inkább mennyiségre törekszünk a minőség helyett. Ha a test nyugodt és erős, de a Szív fel van zilálva, vagy éppen nagyon boldog, akkor kitűnő alapjaink vannak a meditációhoz. Ám ügyeljünk arra, hogy a következő Kincs, azaz a Shen ne maradjon alul erejében a Qi-hez képest. Ha a Qit tekintjük járműnek, akkor Shen nélkül úttalan utakon leszünk kénytelen bolyongani, természetesen eredmény nélkül. Így ha a Shen azaz a céltudatosságunk, a belső ideánk erős, akkor még a fokozott érzelmi állapot is segíteni fog gyakorlásunkban. Azt, hogy a Shen-ünk, valóban erősebb mint a Qin-k, mindig alapos és elfogulatlan hozzáállással vizsgáljuk meg.

3. Shen – Ez adja meg a meditációnk irányát. Lehet motiváció és inspiráció is, azaz a szenvedés megszüntetése, vagy pozitív tulajdonságok kialakítása. Mindig tisztában kell legyünk a gyakorlásunk törekvésével, melyet ha lehet minden nap szilárdítsunk meg. Túl sok a gondolat a tudatunkban és túl sok a zavaró érzelem. Csak rendszeres megerősítéssel lehet kiemelni a valóban hasznos gondolatokat tudatunk forgatagából.

„A Qi olyan mint a fa gyökere, a Jing a fa törzse. Ha az ember képes szilárdan tárolni a Qit, és őrizni a Jinget, akkor el fogja érni a hosszú életet.” – ha a gyökér nem elég mély, akkor könnyű lesz kihúzni, ha pedig a törzs nem elég erős, akkor ki fog dőlni. A gyakorlónak összpontosítania kell a szívét, táplálnia a Qit, és képesnek kell lennie szabályozni a személyiségét és megszüntetni a születés utáni jellemvonásokat. Ez lehetővé teszi az Eredendő (Yuan) Shennek a kibontakozást és táplálását, valamint Szellemi síkokra való emelkedését, a Jing összegyűjtésének képességét illetve Xianakkel való kapcsolatteremtést. Az Eredendő Szellem művelésének három követelménye van:

Értékeld és gyakorlod az erényt!
Értsd meg és szabályozd a gyakorlás módszereit!
Legyenek magasabb szintű tanítóid, és vegyél tőlük útmutatásokat!
Tedd ezt azért, mert a test és Szellem kapcsolata olyan, mit az ember és otthona.”

A teljes őszinteség kialakítása
A teljes őszinteség kialakítását először önmagunk felé kell elkezdeni. Ha magunkkal nem vagyunk őszinték, másokkal sem tudunk azok lenni. Az őszintétlenség fő problémája azonban, hogy a hozott képességeink visszaszorítását eredményezi. Ha a félelmek miatt vagy büszkeségből nem vagyunk hajlandóak felismerni belső folyamatainkat, akkor életünk eseményei nehézkesen fognak alakulni, rendszeresen fognak ismétlődni bizonyos folyamatok, és nem mutatnak kiutat. A valódi őszinteség felébreszti belső értékeinket, amelyek utat nyitnak az önmegvalósítás felé. Belső értékeink nélkül lehetetlen a szellemi fejlődés, és messze kerülünk saját Utunktól. Az Égiek nem tudják kifejteni védelmüket és támogatásukat, ami magányossá és szomorúvá tesz minket. Az Úton való haladásunk első meditációs gyakorlata az önmegadó őszinteség kialakítása.
A gyakorlat során az önmegadásnak olyan formáját műveljük, amit semmiképpen nem keverjünk össze az önátadással. Az önátadás működésének alapja az áldozat-érzés, amelyben az ember önmagát felszámolva átengedi lénye irányítását egy másik erőnek. Az önmegadásnál azonban megtartjuk tudatosságunkat, mint középpontot, és nyitott kíváncsisággal állunk ahhoz a folyamathoz, amit a gyakorlás alatt tapasztalunk.

Az önmagunk iránti őszinteség kialakításának gyakorlata:
Xiu Zhen Gong 俢真功 – A Valóság Művelésének Gyakorlata
1. Első lépésben vizsgáljuk meg, hogy Három Kincsünk mennyisége és minősége megfelel-e a meditáció elkezdéséhez. Ha nem, pihenjünk, vagy végezzünk gyakorlatokat helyrerakásuk érdekében.

2. Majd üljünk egyenesen egy keményebb párnán, keresztbe tett lábakkal, tenyerünk legyen a térdünkön, úgy, hogy a tenyér közepe ne érjen hozzá. A szemünk helyzetét gyakorlásonként váltakoztassuk, azaz néha csukott szemmel, máskor félig nyitva, ferdén magunk elé nézve. Ha lazán tarjuk félig nyitott helyzetben a szemet, megfigyelhetjük, hogy nem szükséges a pislogás, mert a laza szemhéj nem szorítja el a szem természetes nedvesítését.
Végezzünk néhány mély légzés, és ezzel alakítsunk ki teljes test-tudatosságot. A teljes test-tudatosság azt jelenti, hogy nem csak figyeljük a testünket, hanem, annak minden sejtjével érzékeljük a jelen valónkat. Érezzük a sejteket átjáró életet, de ügylejünk arra, hogy figyelmünk ne szorítkozzon egy-egy érzésre vagy testrészre, hanem egyszerre tapasztaljunk az egész testtel. Ezt az állapotot rögzítsük néhány légzéssel.
Mélyen határozzuk el, hogy a gyakorlat során minden egyes tapasztalásunkhoz őszintén és szeretetteljesen állunk, mivel ezáltal bontakoztathatjuk ki valódi önmagunkat. Ne vegyük túlságosan személyesre a tapasztalásainkat, ám ne is taszítsuk el őket. Rendíthetetlen egyenességgel és mindent átölelő tudatossággal szemléljük a belső folyamatainkat. Örömteli kíváncsisággal várjuk a „belső mozink” filmjét, miközben teljesen átérezzük a teljes testünket, annak minden részét egyszerre.
Ha a tudatunk nagyon zilált, a teljes test tapasztalás előtt néhány percig a légzésünk elmélyítésével és ritmusossá tételével foglakozzunk.
Idővel azt tapasztalhatjuk, hogy a testben való jelen-levés erőltetés mentesen, könnyedén fennmarad, sőt, mintha az tartaná már éberen a figyelmünket. A környezetből jövő ingerek már nem zavarnak, hanem a tudatosság éberségét növelik. ezt az állapotot hívják Egyhegyűségnek.

3. Az Egyhegyűség elérést követően, a tapasztalási terünket terjesszük ki a körülölelő térre. Tegyük ezt is úgy, ahogy a test esetén tettük, azaz nem a tér egy részére figyelünk, hanem a teljes egészére annak minden irányában. A térhez való hozzáállásunk legyen tiszta és egyszerű. A kíváncsiság gyermeki állapotában nyíljunk meg felé, folyamatosan ügyelve 2 folyamatra:

       1- Ne engedjük, hogy a tér valamelyik része, beszűkítse figyelmünket önmagára, azaz ne reagáljunk semmilyen külső ingerre.
       2- A tér figyelése helyett, inkább annak kitöltését, érzékelését valósítsuk meg, miközben folyamatosan tudatában vagyunk a teljes-testtudatosságunknak.

A gyakorlatot eleinte 5-10 percig végezzük, és csak ha már könnyedén meg, végezzük 15-20 percig. Befejezésül rögzítsük tapasztalatainkat, majd dörzsöljük át arcunkat és fülünket.

2. A Szellemi törvények meditációja – A Ming-ek magtapasztalása

Miután a teret könnyedén kitöltve érzékeljük, megfigyelhetjük annak működését. E megfigyelés során lelhetünk rá a 23 Ming-re.

3. A Szellem Önvaló meditációja – A Xing-ek magtapasztalása

A meditálás, mint folyamat teljes beteljesülését, a tudatunk Eredendő Természetének felismerése nyújtja. Ahol is felismerjük a Xingeket, mint az egyedüli valóság 14 oldalát.
·                                           Meditáció