A Tao ok-okozati törvénye

A világot alkotó törvények nem engedhetik a káosz és a véletlen kialakulását. Kell lenni egy rendező elvnek, amely irányítja a jelenségek időbeli egymásra alakulását. Bár a nagy energiájú és szabad akaratú mesterek képesek belenyúlni a jelenségek folyásába, és történelmünk során többször találkozhattunk azzal, hogy égi halhatatlanok befolyásolták az emberiség sorsát, hétköznapi szinten mégis a tetteink összessége határozza meg életünk minőségét. A gondolataink befolyásolják legkevésbé, ha érzelmekké alakulnak már jelentősebben, ha pedig érzelmeink tetté alakulnak, akkor teljes mértékben befolyásolják jövőnket. Liu Yiming a következőképpen magyarázza az ok-okozat törvényét:

Búza vetése és len vetéseHa búzát vetsz, búzát aratsz; ha lenmagot vetsz, lent aratsz. A len nem fog búzát teremni és a búza sem ad lent – a magok különbözőek.
Megfigyelésem alapján arra a következtetésre jutottam, hogy ez nem más, mint a Tao ok-okozati törvényének megjelenése. Ha az emberek alapvető gondolata jó, ha cselekedetei jók, akkor bizonyosan áldásban részesülnek. Ha az emberek gondolata rossz, és cselekedeteik szintén rosszak, azok bizonyára szerencsétlenséget hoznak.
A jó és rossz gondolatok az események okai, az áldás vagy balszerencse pedig a következmény. Ha van ok, akkor bizonyosan lesz következménye is. Az nem lehetséges, hogy a jó mag rossz gyümölcsöt terem, s hogy a rossz mag gyümölcse jó. A jó és a rossz következményei akár a formákat követő árnyékok, bizonyosak és állhatatosak.
Minden a jó vagy a rossz vetésének választásán múlik, megkülönböztetve, mi is a jó és mi is a rossz. Ennél fogva a bölcs megfontolja cselekményének kezdetét, a dolgok kezdetekor igen figyelmes, hogy képes legyen azt kivirágoztatni a végén.
A következő példával Liu Yiming tömören összefoglalja azt a folyamatot, ahogyan kijuthatunk az ok-okozat kötelékéből.

Barack oltása és szilva oltásaHa egy barackfa elöregszik, olts reá egy fiatal ágat és újból barackot terem. Ha egy szilvafa elöregszik, olts reá egy fiatal ágat és újból szilvát terem. Ennek az az oka, hogy bár a fa öreg, mégis van ereje a gyökereiben.
Megfigyelésem alapján arra a következtetésre jutottam, hogy ez nem más, mint az idős emberek megújhodásának Tao-ja. Az emberek vénülnek, mert engednek az érzelmeknek és szenvedélyeknek – aggodalmak százai befolyásolják elméjüket, miriád eset csigázza el testüket. Erejük elhasználódik, lelkük kimerül, a hamist valósnak hiszik és az öröm szenvedést eredményez.
Az életenergiájuk addig a pontig forgácsolódik, míg közel teljesen ki nem merül, természetük összezavarodik és életük meging. Mivel a gyökerek bizonytalanok, megöregszenek és meghalnak. Ezért nem lehet a végzetet okolni, mert önmagukra hozzák ezt a sorsot.
Ha az emberek már eleget tudnak ahhoz, hogy megbánják hibáikat és változzanak, érzelmi hullámzásaikat kisimítják, megszabadulnak a mérgektől, indulatoktól, birtoklástól való függésüktől, ha a fényűzésre és rangra úgy tekintenek, mint múlékony felhőkre, ha a hatalmat és nyereséget banditáknak és ellenségnek tekintik, akkor minden üressé válik számukra és a ragaszkodás megszűnik.
Koncentrálva az energiát, akár egy gyermek, mértékletesnek lenni, az életerőt tárolva, táplálva a szellemet, az illúzióktól megszabadulva és visszatérve a valósághoz, mindenkoron segítve a gyökerek gyarapodását, minden egyes lépést a helyes úton téve, növelve az igaz gondolatokat és csökkentve a hamis gondolatokat, igazán őszintén létezni kívül és belül, egybeolvadva a természet törvényeivel - ezek következtében valóban megifjodhatnak.
Ez hasonló folyamat ahhoz, mikor egy idős fára fiatal ágat oltanak. Egy ősi mester így fogalmazott: „Még ha akár a hetvenes vagy nyolcvanas éveidben jársz, még ha akár egy lehellet is van még benned, a helyreállítás lehetséges.” Ez így igaz.

Ni Mester szerint:
"Az Örökkévaló Igazság szerint: "A balsorsot és az áldást minden egyes személy maga vonzza magára, nem pedig jól meghatározott és megkülönböztethető utakon, kívülről érkezik."
Általában nem ismerik fel, hogy a sorscsapás vagy áldás az egyetemes energiának a válaszreakciója egy személy tudatának formájára és az illető viselkedésmódjára. Ez finom, mélyreható és szövevényes módon megy végbe. Ugyanakkor az emberek számára is nyilvánvaló, hogy ez a következmény hiteles, és mindig, pontosan megjelenik. A régiek ezt az energia-megfelelést néha a "büntetés", a "megtorlás"-törvényének hívták. Bárminek is neveznénk, tulajdonképpen azt jelenti, hogy egy cselekedet, egy tett mindig visszahat az elkövetőre, vagyis a külvilágtól mindent "visszakapunk". Valójában az ember gondolkodásmódja és cselekvése teljesen kihat életére, és megváltoztatja életminőségét és -hosszát.
A jó vagy gonosz gondolkodás, illetve cselekvés olyan elkerülhetetlen következményekkel jár, mint ahogy elválaszthatatlan az árnyék az élőlények testétől. Az emberek auráján nyomot hagy minden olyan bűntett és vétek, melyet személyes megjavulásukig, és megváltozásukig követtek el. Az aura a személy szellemi valóságából összeálló energiamező. Magunkkal hordozzuk szellemi valóságunkat, míg a külvilág az ennek megfelelő energiákkal hat vissza ránk. A felsőbb birodalmak válaszreakciója agy adott személy aurájára olyan, mintha egy szellemi lény jegyezné föl az illető gonosztetteit, és súlyosságának megfelelő büntetést szabna ki. Ezen túlmenően, léteznek olyan gonosz szellemek, melyek az ember testébe bújnak, ha a szóban forgó személy gonoszsága egy bizonyos szintet elér.
A gonosz gondolatok, tettek és energiák lerombolják az élet normalitását. Ennek következtében leromlik az egészség és az ember szelleme is kiürül, sivár lesz. Így egyre gyakrabban csak szenvedéssel és nyomorúsággal találkozik, a többi ember pedig egyre jobban elutasítja társaságát. Sorscsapások és szerencsétlenségek hajszolják, a boldogság és a jószerencse  pedig menekül előle, mindenféle ártó energia veszi körül. Az élvezetek, a gyönyör méreggé válik, a boldogság eltűnik. Mikor az életlehetőségek megszűnnek és az életenergia kimerül, a személy anélkül fog meghalni, hogy lehetősége lenne elérni a halhatatlan szellemi életet. Ezért mindazoknak, akik egy örök és jó életet szeretnének élni, legelőször is kerülniük kell minden gonosz tettet."

A következőkben tanácsot is ad arra, hogy milyen tettekkel tehetünk jót Magunknak és Másoknak egyaránt:
"Hogyan vigyázhat tehát az ember saját szellemére, hogy a jó növekedjék benne és elkerülje a rosszat? Ha cselekedetei helyénvalóak, helyesek és jók, nyugodt lehet. Ugyanakkor, a teljes sikerhez kerüljünk el minden olyan személyt és helyzetet, mely sérti az Utat, és ne járjunk gonosz ösvényeken. Semmi szégyenteljest ne kövessünk el, még titokban sem. Gyakran nem könnyű a megszokott rossz tulajdonságokat levetkőzni, és távol maradni a veszélyes helyzetektől vagy az ártó szándékú emberektől, de a folyamatos törekvés biztosan meg fogja hozni gyümölcsét. Néha egyenesen jobb az egyedüllétet választani, mintsem a rossz társaságot.
Növeld a jót az erény felhalmozásával és szorgalmasan gyűjtsd a szellemi érdemeket a jó gondolatokkal és cselekedetekkel. Szíved érezzen együtt minden teremtett lénnyel. Szellemi energiádhoz, az élet valódi tekintélyéhez mindig legyél hűséges. Szüleidre nézz föl, óvd és tiszteld testvéreidet. Ne vonakodj, ha segíteni kell másokon, és ne legyenek elvárásaid családoddal vagy barátaiddal szemben. Műveld és fejleszd személyiséged, ez másokra is jó hatással lesz. Legyél együttérző az árvákkal, öregekkel és özvegyekkel. Tiszteld az időseket, és neveld, dédelgesd a gyermekeket. Segíts a bajban lévőknek, támogasd a szűkölködőket. Értelmetlenül és szükségtelenül ne bánts semmilyen érző lényt. Mások sorscsapása esetén legyél részvétteljes, ha pedig szerencséjük jobbra fordul, örvendezz velük együtt, így fokozatosan egyre több és több jó gondolatod fog támadni, ugyanakkor a felmerülő rossz gondolatokat könnyebb lesz semlegesíteni. Mások gyengeségének és rossz irányú törekvéseinek láttán légy megértő, de annál inkább örvendj, ha később mégis a jó irányba kezdenek fejlődni, erősebbekké válnak és gyarapodnak jótulajdonságaik. A többi ember gyarapodását tekintsd saját gyarapodásodnak, veszteségüket pedig saját veszteségednek. Ne tedd nyilvánossá és ne hozd szóba mások hibáit, valamint ne dicsekedj saját kiválóságoddal.
Ha a helyzet úgy hozza, hogy segítségre lenne szükséged, nagylelkűen jutalmazd meg a jótevőd, de a fordított helyzetben érd be kevéssel. Panasz nélkül viseld a szidalmakat, a megaláztatást és a sértéseket. Ne vesd meg a szerencsét és a kedvező körülményeket. Jó szívvel, vígan adakozz és soha ne várj viszontszolgáltatást.
Mindez egy általános útmutatás volt, mely segíthet a jó irányba való haladáshoz. Minden személynek meg kell találnia saját személyes módját arra, hogy kifejlesztett jóságát kiterjessze a közvetlen és távolabbi környezetére. A helyzettől és a bejárt életúttól függően ez minden ember esetében másként történhet. Sohasem szabad másokat utánozni, az embernek saját képességeit és természetes adottságait kell munkába fognia.
A saját természetünk jóságának kiterjesztését rendkívüli eredmények követik. Ha valaki jó,  mások  tisztelni kezdik. Az igazságosság és békesség embereit a boldogság és jólét veszi körül, a gonosz dolgok elkerülik és szellemi lények fogják védelmezni. Az illető személy ily módon akár halhatatlanná vagy istenséggé is válhat.
A hagyományos, szellemi bölcsesség szerint annak, aki hallhatatlan istenséggé szeretne válni, mintegy háromezer erényes tettet kell végrehajtania. Ha valaki boldog szeretne lenni, és hosszú földi életre vágyik, akkor szám szerint háromszáz és ezerkétszáz közötti jó tettre van szüksége. A jó tettek között a legmagasabbrendű a harmónia, békesség és egyetértés megteremtése az emberek között, valamint a sok-sok embert elpusztító háborúk megakadályozása. A harmónia erősítése egyaránt vonatkozik a nemzetek és az egyes személyek közötti nézeteltérésekre."

Eredendő Természetünk

„Azt mondják, hogy amikor az ember először megszületett Szent Ragyogás sugárzott belőle, a lépte könnyű volt, mintha repülne. Azután elkezdte kiélni a vágyait, a teste egyre nehezebb lett, a Szent Fénye pedig egyre inkább elhalványult. Ezért azoknak, akik a Daot keresik nem szabad arra sóvárogniuk ami másé, nem szabad ott élniük ahol mások, örömüket tisztaságból és csöndből kell meríteniük, minden ragaszkodástól szabadon. Önmagában az Éggel rokon elemet táplálva, a Földdel rokon elemet visszafogva az ember Halhatatlanként emelkedik fel az Égbe, ahogy a tűz is fölfelé száll.” - Chi Kuan Wen
A taoista tanok fő eszméje, hogy a Dao mindenütt jelen van, így mindent áthat. Tanítása értelmében az ember eredendően birtokolja a Daót, aminek magyarázatát sokszor abban találhatjuk, hogy az ember eredendően jónak született. Tetteinkkel ugyan befedhetjük ezt, de el nem pusztíthatjuk. Aki megkeresi, majd ápolja Eredendő Természetét, azt a Dao támogatni fogja, és Eredendő Természetének teljes kibontakoztatásával elérheti a teljes megvalósítást. Az ember szabadnak születik, és dönthet arról, hogy az Eredendő Természetét ápolja, vagy csak emberi természetét. Ez utóbbi idővel elveszíti kapcsolatát az eredendő jóságával, így tehetetlenül magányossá válik, szíve bezárul és körkörös gondolatai válnak egyedüli valóságává. Az Eredendő Természetünk ápolása az Égtől kapott saját Szellemünk ápolásával kezdődik. Ez egyrészt abból áll, hogy felélesztjük saját Szellemünket, amit a Belső Alkímiai folyamattal érünk el, másrészt abból, hogy felébresztett Szellemünket egyesítjük a Daóval. A taoista megvalósítás összességében e két lépésből áll: az Egyén Kis Daójának kibontakoztatása, majd egyesítése a világegyetem Nagy Taójával. Liu Yiming a következőket írja Eredendő Természetünk jóságáról:
A víz megfagyása és a jég olvadásaA víz jéggé fagy a hidegben, a jég vízzé olvad a melegben. Megfigyelésem alapján arra a következtetésre jutottam, hogy ez nem más, mint az átlagos ember bölccsé alakulásának Dao-ja.
Először is, az emberi természet alapjában véve jó. Eredetében nincs különbség a bölcs és az átlagos ember között. A gyűjtött erények energiájának felhalmozása alapján lesz különbség a bölcs és az átlagos ember között.
Ha valaki ápolja a jót, nem veszti el mennyei természetét, bölccsé válik. Ha valaki nem a jót ápolja, akkor elveszti mennyei természetét és átlagos emberré válik.
Ha valaki, aki nem jó, megtud eleget ahhoz, hogy megváltoztassa útját, a hibáktól a jóság felé forduljon, elfordul a romlottságtól, és visszatér a becsületességhez, átitatja önmagát a jósággal, akkor vissza tudja állítani eredetileg adományozott mennyei természetét, és átlagos emberből bölccsé válhat.
Ha azok, akik eredetileg jók, de nem tudnak eleget ahhoz, hogy óvatosak és megfontoltak legyenek, a külső körülmények befolyásolják őket és nem jó viselkedést vesznek fel, akkor elvesztik mennyei természetüket, és még ha bölcsek voltak is, átlagosakká válnak.
Azok, akik jók, olyanok, mint a víz, azok, akik nem jók, olyanok, mint a jég. A folyamat, ahogy a bölcsek átlagosakká válnak, és az átlagosak bölcsekké válnak, az az a folyamat, ahogy a víz jéggé válik vagy a jég vízzé válik. Ennél fogva a nagy fejlődés ösvénye a megvilágosodás minőségének tisztázásán és a végtelen jóban való megnyugváson át vezet.
Máshol így ír az Eredendő Természetünkről:
„Az, hogy az emberek, emberek tudnak lenni, az a Szellem végett van. Amíg a Szellem jelen van, addig élnek. Mikor a Szellem távozik, meghalnak.
A Szellem keresztüljárja a mennyet és a földet, ismeri a múltat s a jelent, minden szubtilis létezőbe be tud lépni, minden helyen létezik. Belép a vízbe s nem fullad meg, belép a tűzbe s nem ég meg, belép a fémbe és kőbe akadály nélkül. Olyan óriási, hogy megtölti az univerzumot, s oly kicsi, hogy elfér egy hajszál végében. Észrevehetetlen, megfoghatatlan, felfoghatatlan, leírhatatlan.
Az, aki a szellemet ügyesen használja, az idővel összhangban változik, részese lesz az ég és föld minőségének, részese lesz a nap és hold fényének, részese lesz a négy évszak rendjének, uralkodik a természeten őseredeti állapotban, és szolgálja a természetet időleges állapotban.”
A Szellemünk az Eredendő Természet hordozójaMivel a világegyetemet átjárja az Eredendő Természet minden minősége, mi, emberek is részesülhetünk belőle. Ez az Ég ajándéka, amit bennünk a Szellemünk hordoz. Érdekes módon az Eredendő Természet tulajdonságai közül a különböző emberek mást és mást kapnak ajándékba. Ez úgy jelenik meg, hogy a Szellemünk az Eredendő Természet összes tulajdonságát hordozza, ezek közül mégis csak néhány érhető el a Wei Wu Wei állapotában. Ez a néhány aktív tulajdonság az Emberi Természetünk lecsendesítését követően magától felragyog, természetesen megjelenik. Az Eredendő Természet többi tulajdonságát tudatos munkával érhetjük el.
Azt a részt, amelyet a Xingekből aktívnak kaptunk meg, Haóknak nevezünk. Ezek különbözőségei magyarázzák meg, az emberek közötti különbségeket. Miután lecsendesítettük tudatunkat és nem zavarjuk meg evilági törekvésekkel, az egyes emberekben más és más minőségek jelenhetnek meg. Ügyeljünk rá, hogy ne keverjük össze ezeket a minőségeket a hétköznapi minőségekkel. Az Eredendő Természetünk tulajdonságait úgy képzeljük el, mint egy tizennégy oldalú gyémánt: az oldalai különbözőek, mégis ugyanarról a gyémántról van szó. Amikor megpróbáljuk leírni a gyémántot, legtöbbször csak a rajta átengedett fényt jellemezhetjük. A tizennégy tulajdonság eltérőnek tűnhet, de mindegyiket átjárja a szabadság, természetesség, üresség és fény. Ez lehet az egyik oka annak, hogy ha a Mestereket vizsgáljuk, bizonyos vonatkozásban különbözőnek látjuk őket, az általuk megjelenített energia mégis egy ízű. Bai Yuchan (白玉蟾1194~?) így ír a Szellem és Eredendő Természet kapcsolatáról:
"Az Eredendő Természetben a Szellem a Mester. A Szellem az Eredendő Természet lényege. A Szellemben az Eredendő Természet a legelőkelőbb. Az Eredendő Természet a Szellem veleje. Egyesítve a testben megnyilvánuló Szellemet a Szellem Eredendő Természetével, ezt nevezik a Gyökérhez való visszatérésnek és az élet meghosszabbításának. Ez megteremti a tiszta Daót és a makulátlan szívet."
 Bai Yuchan (白玉蟾)
A Haiqiong Bai zhenren yulu 海瓊白真人語錄 (Bai Haiqiong Tökéletesedett feljegyzett mondásai) című művében Bai Yuchan azt is megfogalmazza, hogy miként érhetjük el Szellemünket.
"Az összes különféle módszer valójában mind csak a tudat módszere. A módszerek a tudat miniszterei, és a tudat minden módszer uralkodója. A tudat továbbá az Eredendő Természet [a test] mestere, és a Szellem háza. A nyugodt, békés tudat hatékony Szellemet eredményez. Ha a tudat elterelődik, akkor a Szellem távozik, vagy dühbe gurul. Az üres tudat ugyanakkor a pozitív Qi összpontosítását hozza létre. Az egyszerű és tiszta tudat a Yang összhangját idézi elő, vér és Qi szabadon tud áramolni, nem akadályozza őket semmi. Ha az akarat és szándék a nemcselekvés állapotában tud időzni, akkor minden vágy megnyugszik. A tudatban nem lesznek háborgó gondolatok, a szándékot pedig nem terelik el külső ügyletek. Ilyenkor a tudat folyton visszatér az egységbe és természetesen áramlik."
 Bai Yuchan (白玉蟾)
A Xing az Eredendő Természetünk. Ez az ember veleszületett minősége. Szellemi emberként működni nem jelent mást, mint az Eredendő Természetünket figyelembe véve végrehajtani tudatos tetteinket. A Xing tartalmazza a Valódi Tudást, és emberként birtokoljuk a szabad gondolkodás és tudatosság minőségét, azaz Tudatos Tudást. E két Tudás egyesítésével valósul meg az a bölcsesség, amely harmóniát teremt köztünk és a világ között. Ez a bölcsesség megvéd minket minden ártalmastól, fokozza egyéni szerencsénket, egészségben és hosszú életben tartja a testünket, és nyugalmat ad.
Cheng Yihan mester az Eredendő Természetről:
„Születés előtt az Eredendő Természetet tehát egy fényes, ragyogó tükörhöz lehet hasonlítani. A tükröt napról-napra elfedi a világ pora, míg többé már nem tükröz vissza semmit. Az önművelés célja, hogy napról-napra tisztogassa Eredendő Természeted tükrét, amíg az fényesen elő nem ragyog. Ki kell törölnöd a világ és a család fogalmainak festékét, hogy napvilágra kerüljön a makulátlan Eredendő Természeted. Ezért mondják, hogy „A világ útja napról-napra növekedés, míg a művelés útja állandó kevesbedés.””
Cheng Yihan mester összefoglalója az Eredendő Természet elhagyásáról:
"A Xing ezért az ember természetes alkatát jelöli, amiben felismeri a tiszta, makulátlan tartalom jelenlétét, ami összeköti az ember és a világegyetem természetét. Az ember eredetileg össze volt hangolva a világegyetemmel, de elhagyva azt nem egyszerűen csak áthágta a szellemi törvényt, hanem el is vágta a kapcsolatát az élet tiszta forrásával. Az Eredendő Természet elhagyása, ami a legnagyobb sértés amit csak elkövethetett, elválasztotta a Daotól és elkülönítette az egésztől, kiszolgáltatva őt önmagának."
A Xing, ami az ember természete, lényegét tekintve jó. Maguk az emberek továbbá, mivel mindannyian ugyanazon a természeten osztoznak, mind „egyenlően emberek”, bár abban a tekintetben nagyon különbözhetnek egymástól, hogy törekszenek-e az Eredendő Természetük lényegisége és rendelése felé vagy pedig elhanyagolják azokat. Mivel a természetet nem lehet megváltoztatni, ezért az embert arra sürgetik, hogy javítsa ki a személyes természetét és állítsa helyre az Eredendőt.
Az Eredendő Természet elvesztését a következőnek tulajdonítják: az öt szín szépségének, amik megzavarják a szemet, az öt hangjegynek, ami a fület, az öt illatnak ami az orrot, az íznek, ami a szájat, valamint az összes tetszésnek és utálatnak, ami a tudatot zavarja össze.
"A Tao követője nem kívánja a világot vagy benne az embereket megváltoztatni.
Engedi, hogy minden megváltozzon.
Így cselekszik, mivel tudja, hogy a magasabb szférákban nincsen győztes és vesztes,
hanem mindennek és mindenkinek ugyanolyan természete van." - Ni Mester

WuJi

„A TaiJi a WuJi szülötte, és anyja Yin-nek és Yang-nak.”

A WuJi maga a végtelen tér, a dolgok Eredetei Természete. Ennek megértésére való törekvés végtelen volta miatt teljesen felesleges. A végessel megérteni a végtelent – Zhuangzi szerint - éppoly nehéz, mint a kút mélyén élő békának elmagyarázni a tengert. Így mikor a megértésre való törekvés, és a jelen pillanatban vett tapasztalás kettősége eltűnik, a WuJi természete önmagától megjelenik. Ennek bárminemű erőltetése nem, hogy segít, hanem éppenséggel eltávolít bennünket a WuJi elérésétől. Nem tartalmaz semmi viszonylagosat, semmit, amire bármit mondhatnánk. Ezt szimbolizálja a kör. A WuJi egyszer önmagától megmozdult és így megszületett a mozgás, vagyis a Yang. Ha viszont valami megmozdult, szüksége volt egy alapra, amihez képest megmozdulhatott, ez a Yin. Ekkor a végtelen téren kívül létezett már egy középpont és az azt körülvevő végtelenség. De ha már volt egy pont, akkor létezett kint és bent. Volt a ponthoz képest fent illetve lent, jobbra illetve balra és így tovább. Megszületett a Yin-Yang kettősége, a TaiJi.

Ahhoz, hogy a TaiJi kettőségében a Yin-Yang kölcsönhatása fizikai szinten is meg tudjon jelenni, szükség volt a Három Alapra. Ezek a Földi, Égi illetve az Emberi Alapok. Az Égi Alap, maga a tiszta Yang megjelenése, amelyhez a csillagok és galaxisok, a nNap és a bolygók energiatere sorolható. Ez az Alap adja az emberi Szellem „alapanyagát”. A Földi Alapot pedig mindaz az értékes energia alkotja, amely az égi energiák sűrűsödéséből jött létre. Ide sorolhatók a Föld mélyén rejlő értékes fémek, ásványok és egyéb Yin-rezgésű kőzetek. Ez a Földi Alap alkotja az emberi szervezet anyagi részét, magát a szöveteket. Az Emberi Alap tehát nem más, mint a Földi illetve Égi Alapok kapcsolódásából eredő, kimondottan az emberre jellemző energiahalmaz. Ha a dolgok működését tovább vizsgáljuk, találkozhatunk az Öt Változási Állapottal, amelyek a három Alap megjelenésének és változásainak szabályszerűségét mutatják be. Ez az Öt Változási Állapot a Fa, Tűz, Föld, Fém és Víz. Ezek az Állapotok, bár szoros összefüggésben állnak, nem azonosak a jelentésükkel. A Fa inkább a dolgok fásságára, a Tűz a dolgok tüzességére utal. Ezek az Állapotok egymással kölcsönhatásban vannak, hol segítik, hol gátolják egymás működését.

Az ősi Kínában a minket körülvevő és a bennünk zajló dolgok leírására az Öt Változási Állapoton kívül más, annál részletesebb rendszert is kidolgoztak. Ezt a rendszert BaGua-nak hívják, amelyet részletesen a Yi Jingben, a Változások Könyvében tanulmányozhatunk. A Yi Jing nyolc, háromvonalas jelből, úgynevezett Gua-ból épül fel, amelyeket egymással párosítva, 64 hatvonalas Gua-ból álló teljes rendszert kapunk. Ezzel már a dolgok változásai pontosan leírhatók. Kínai felfogás szerint, ezt a rendszert nem érdemes tovább bontogatni, mivel ebből „már valamennyi dolog származtatható”.

Öt Változó Állapot

Az Őt Elem elmélet, amelyet az akupunktúrából is ismerhetünk már a tű előtt is létezett, ezért elsősorban nem a gyógyítással kapcsolatos, hanem a jelenségvilág leírását tartalmazza. Két fontos dolgot kell tudnunk ezzel az elmélettel kapcsolatban, hogy mi nem az, illetve hogyan ne nézzük ezt az öt megjelenési formát. Először is ezek nem különálló Elemek, mivel önmagukban egyik sem tud létezni. Ha ebből a rendszerből kivesszük az egyiket, akkor az összes többi is eltűnik, mivel egymásra alapozzák működésüket. Önmagukban nem teljesek és szubsztancia mentesek. Az Öt Elem állandóan változásban van, állandóan egymásba alakulnak, ezért a legjobb kifejezés dr. Pressing Lajos után, a Változó Állapot. Az Öt Változó Állapot Elmélete öt állapot leírását tartalmazza. Ezek sorrendben: a Fa, a Tűz, a Föld, a Fém és a Víz. Egyik Elem sem több mint a másik, egyik sem helyezhető a másik alá vagy fölé. A Fa jelentheti egyben a fát is, de inkább fásságot, mint a Víz vizességet, a Föld földiességet, a Fém fémességet, a Tűz tüzességet. Egy ember életében mind az öt Elem megtalálható, de általában kettő mindig erősebben működik, mint a többi. Ennek a két Változó Állapotnak a harca illetve a harcból felszabaduló feszültségek hozzák létre mindennapi pozitív és negatív konfliktusainkat. Természetesen a fejlődés során a hangsúly más Elemre is áttevődhet. Elmondható, hogy gyerekkorban főleg a Fa-Tűz, tinédzserkor után a Tűz-Föld, felnőtt korban a Föld-Fém, és az élet utolsó éveiben, illetve perceiben a Föld-Víz és Víz-Fa befolyás alatt állunk. Átmeneti időszakokban gyakorta előfordul, hogy nem két egymás melletti Elem befolyásolja életünket, hanem egymással szemben lévő állapotok ösztökélnek a továbbjutásra. Érdemes megjegyezni, hogy az Öt Változó Állapot egyes Elemei nem egyeznek az asztrológiai Elemekkel. Az azonos neveken kívül csupán hasonlóságokról beszélhetünk.
A részletes leírás olvasása során találkozhatunk olyan emberi tulajdonságokkal, amelyekben magunkra ismerhetünk. Sőt, ha alaposan megvizsgáljuk ezeket a jellem-leírásokat, azt láthatjuk, hogy élethelyzetektől függően, minden Elemből találunk ránk jellemző vonásokat. Csupán néha tudatosabb vagy mélyebb régióinkban éljük meg őket. Az, hogy melyik Elem hatásától függünk a legjobban, a hozott, és a szerzett karakterünktől függ. A hozott karaktert a fogamzás pillanata, és az előtte lévő életeink minősége alakítja ki. Ez általában egy, de néhány esetben kettő Elemet adhat számunkra. Ez a Karakter, életünk alapvető jellemét alakítja ki. Nincs rá képlet, amellyel ezt ki lehetne számolni, csak beavatott emberek képesek ezt megmondani. Normális esetben, ha gyermekkori neveltetésünk szabad teret adott ezen karakterünknek, ennek az Elemnek a tulajdonságai okozzák számunkra a legnagyobb örömöt és biztonságot. Ez az alaptermészet nem jó, és nem rossz. Alakításra vár. Mindenki megkapta a saját alaptermészetét, amely csírájában tartalmazza a fejlődéshez szükséges potencialitásokat, magokat, de ezt nekünk kell jóvá fejleszteni.
A többi karaktert, a születésünk pillanatában szereztük meg, méghozzá egyet a születés évétől, egyet a születés hónapjától, egyet a születés napjától, és egyet a születés percétől, vagy pillanatától. Ideális esetben ez öt elemet ad ki, de mint láthatjuk (két hozott elem esetén), ez néha több is lehet. A helyzetet tovább bonyolítja az, hogy az egyes idősíkokban megszerzett Elemek lehetnek különbözőek, de megegyezők is. Általában vegyesen szoktak jelen lenni. Így például, beszélhetünk egy emberről, aki vizes karaktert hozott, a föld évében, a tűz havában, a fa órájában és a víz percében, mellőzve a fém elemet. Nem zárható ki a teljesen azonos elem-kombináció, de valószínű, az ilyen ember nem lenne életrevaló, és a természet sem engedné az ily mértékű egybeesést.
A következőkben először megtekintjük az Elemeket önmagukban, harmonikus - elegendő minőség és mennyiség - és diszharmonikus – túlzott mennyiség, vagy hiány - szempontjából, ezután pedig egymásra gyakorolt hatásukat. A megértés kedvéért testi, illetve lelki szintre is felbontjuk az Elemek tárgyalását.

Az Öt Változó Állapot részletezéseA FA Változó ÁllapotaA Fát azért választjuk elsőnek, mert az élet szempontjából ez az első Elem, amely kibújik a földből, és mozgásba lendül. Először a leggyakorlatiasabb oldalról, lelki szinten próbáljuk megközelíteni, hogy milyen egy kizárólag fa típusú ember. A Fa egyhelyben áll, és birtokolja a körülötte lévő dolgokat, megfogja azokat, és mint a fa törzse mutatja, magas szintre felemeli. Ez a Fa harmonikus oldala. A tudósok, és mindazok, akik bizonyos területen nagyot alkottak, magasra vittek bizonyos dolgokat, Fa tulajdonságúaknak mondhatók. Ebből kiindulva Fa Elemre van szüksége egy olyan embernek, aki depresszív, szétesett és kitartás hiányában nem találja meg az életében azokat a kvalitásokat, amelyek számára célokat adnának. Ennek az Elemnek az összpontosító ereje egyfajta lehetőséget nyújt ahhoz, hogy az ember végigmenjen egy úton, és elérje a célját.
Mint ahogy egy növény sem szereti a gyakori átültetéseket, úgy a Fa jegyű emberek sem szeretik a nem követhető, hirtelen változásokat. Egy váratlan költözés, vagy munkahelyi változás alapjaiban megrengetheti biztonságérzetét.
Elegendő Fa Elem esetén, az ember igen precíz és kitartó, a családcentrikusságuk gyökereit mélyen az otthonba eresztik.
Amikor túl sok Fa van jelen egy emberben, az a fő érzelem alakul ki, hogy erős a különbség, nagy a távolság a saját világ és a külvilág között. Ilyenkor olyan kisebbségi komplexus alakul ki, amely saját maga ellen fordítja a világot. Azt hiszi, hogy mindenki azért született meg, hogy őt piszkálja, és ellene menjen a dolgoknak. Ez kialakíthat egy olyan feszültséget is, amely agresszivitásban, hosszú ideig húzódó haragban jelenik meg. Agresszívvá válik az ember, amikor rájön, hogy ő nem tud bizonyos helyeken érvényesülni. Így kritika, elégedetlenség, agresszió fokozta depresszió lesz végeredményben a diszharmonikus Fa Elem jellemzője.
A Fa típusú embert az ujjak, az izmok - főként a kéz izmai, amelyekkel kapaszkodik, szorít - jellemzik. Ha egy ilyen embernek megfogjuk a kezét, akkor azt érezzük, hogy az megszorít. Mint egy gyökér, átöleli az embert és megfogja. Ezzel is mutatja, hogy megragadja a lehetőségeket, és kiaknázza azokat. Testüket általában vékony bőr borítja, izmaik jól látszódnak, szálkásak.
A Fa állapotot a tigrissel szimbolizálják. A tigris hatalmas, és áldozatát elszántan képes megragadni.
Jellemző kérdés a diszharmonikusan Fa típusú emberhez: Mitől félsz?

A TŰZ Változó ÁllapotaA Tűz Elem tipikus jellemzői a mozgás, türelmetlenség, aktivitás, lelkesedés, inspiráció. Nélküle nincsen mozgásra való törekvés. A Tűz mindenhova elvisz, nem engedi, hogy a dolgok elfásuljanak. Mivel nem szereti az unalmat, nem engedi meg, hogy ugyanazt, állandóan ugyanazon a szinten tapasztalja. Változtatni akar. És épp ebben rejlik a Tűz hátránya is, amikor túl sok van belőle. A Tűz odamegy, megkóstol valamit, és elégeti, maximálisan kihasználva annak minden lehetőségét. Mindent maga mögött hagy elégetve, elpusztítva, de szemei előtt mindig gyönyör van, mögötte viszont már csak pusztulás. A Tűz típusú embereknél gyakran előfordul kommunikációs probléma, annak ellenére, hogy kapcsolatot könnyen létesítenek. Eleinte ártatlansága miatt elnézik hibáit, de később feszültséget gerjeszt “gyerekessége”.
Szeret mindent megtapintani, a bőrrel mindent érzékelni, mindent megnézni, megenni, lenyelni, és kiüríteni. Mivel hamar megunja a saját tapasztalatait, nem képes még egyszer ugyanazt, ugyanolyan lelkesedéssel átélni, végrehajtani. Kitartását csak a kihívások tarthatják fent.
A Tűz típusú ember általában nedvesebb bőrű, az erei látszódnak. Minden, amire gondol, az látszik is rajta, nem képes elrejtőzni. Ránézünk, és tudjuk, ezért vonásai erősen jellemzik. Lehet nagyon kövér és lehet nagyon vékony. Lehet alacsony és magas. Mint a Tűz is, állandósan változik.
A Tűz állapotot a sárkány szimbolizálja, végtelen intellektuális bölcsességével magason az égben száll, minden dolog felett. Önbizalomra, társadalmi eredményességre, szellemi erőre, egyensúlyra, gyorsaságra, élénkségre és koncentrációra törekszik.
Jellemző kérdés a Tűz típusú emberhez: Mit akarsz?

A FÖLD Változó ÁllapotaÉrtelem, tisztesség, meggondoltság jellemzi őt. Az adott problémát feltérképezi, megérti, pontosan mindent leír, és minden papír, amelyre ír, precízen meg van számozva, esetleg be is karikázva. Bár ezt a Fa típusú ember is megteszi, de míg Ő félelemből, addig a Földiesek az átláthatóság kedvéért. Mindent szeret megérteni. Számára csak azok a dolgok működnek, amelyeket az agya egyszer felfogott. Ez bizonyos szempontból pozitív és negatív is lehet. Az értelmet Európában díjazzák, Keleten annyira nem. Nagyon nagy dolognak gondoljuk, hogy az embert a koponyája és az értelme megkülönbözteti az állattól. Keleten gyakran mondják, hogy nagy észhez kicsike szív járul. A diszharmonikus Föld ember olyan, mint aki fotelben ülve, a kandalló mellett elolvas egy Tai Ji könyvet. Mivel okos hamar megérti a mondanivalót, sőt a Földies ember magas intelligenciája miatt képes rejtett összefüggések meglátására, így ez nem lesz számára kihívás, tehát félreteszi a könyvet. A belső tapasztalás hiánya miatt azonban, valójában semmit sem értett meg annak mélységéről. Rájön, hogy igazából nem kell végigjárni ezt az utat, mivel a könyvben található sok gyakorlat csak azoknak való, akik nem olyan okosak, mint ő. Az ilyen típusú embernek mindig jól esik egy olyan tanítómester, aki néha erélyesen neveli őt. Kitartásuk bizonytalan, mert megértésük függvénye.
A családon belül például ők a nagyszülők. Azok a diszharmonikus földi befolyás alatt álló nagyszülők, akik úgy gondolják, hogy már semmit nem érhetnek el az életükben, már nincsen semmi olyan, ami igazán érdekelné őket, és amúgy is túl öregek és betegek ahhoz, hogy elérjenek dolgokat. Ők hirtelen befásulnak, nem a Fa értelmében, hanem csak intellektuálisan követik már az eseményeket. Ezért a túlzott Föld típusú ember nem a jelenben él, hanem a múltban, vagy a jövőben. Erősen jellemző rá az aggódás, töprengés, illetve az álmodozás, a belefeledkezés a múltba, az emlékezés. Ez az energia szétszóródásához, kiszáradáshoz vezet. A Föld embere megszállottan tud egy bizonyos dolgot végezni, de mint tudjuk a megszállott emberből pont az hiányzik, amire ő annyira vágyakozik, a tapasztalat. Aki egyszer megtapasztal valamit, és abban otthon van, azután már nem akarja jobban megérteni. Ha valaki érti, hogy hogyan működik a szerelem, attól még nem történik semmi. Ha viszont egy Földies embernek problémái vannak hasonló dolgokkal, intellektuális úton próbálja megoldani azokat. Ő az, akinek annyira nem őszinte önmagával szemben, hogy nem hajlandó elfogadni a saját érzelmeit, ezért intellektuális magyarázatok tömkelegét szüli, és nagyon okosan mindent megmagyaráz. Ha a megfelelő időben megkérdezzük, hogy boldog-e, akkor sírással válaszol a kérdésre, annak ellenére, hogy előtte a boldogságról, biztonságról prédikált. Ez volt a diszharmonikus Föld.
A harmonikus Föld nagyon jó: odamegy, megfogja, megnézi a dolog elejét, megnézi a végét, feltérképezi lehetőségeit és már csinálja is. Körültekint és felhasznál. Ilyennek kell lennie egy szülőnek, amikor gyermeke sírásakor megnézi a lehetőségeket, hogy mi lenne a gyereknek a legjobb. Ezért a Föld tud önzetlen lenni.
A bölcsesség is egy földies dolog. Általában kétféle bölcsességet különböztetünk meg a keleti rendszerekben, amelyeket két külön szó jelöl, a tibetiben például a tab és a serab. Az egyik intuitív, női bölcsesség, a másik pedig intellektuális, férfi bölcsesség. Az egyik a tapasztalatokból, a másik az agyból jön. Az utóbbi megért mindent, átlátja a szituációt, és látja, hogy mit kell tenni. A női bölcsességnek nem kell megértenie mindent, csak ránéz, és rögtön tudja, hogy mit kell tenni, és teszi is azt. Például éjjel sír a gyerek, és mind a két szülő fáradt. A férfi végiggondolja, ha még háromszor fog sírni, akkor már biztos nagyon éhes. Végiggondolja, ha már úgyis itt fog sírni egész éjjel, akkor inkább megeteti, és a probléma megoldódott. A nő e helyett egyszerűen feláll és megeteti. Végül is ugyanaz lesz az eredmény, csak az egyik egy kis kunkoron keresztül jutott ugyanoda, míg a másik pedig ment, és megoldotta a problémát.
A Föld típusú embernek, mivel nagyon erősen jellemző rá a nedvesség, a gyomor és a lép túlzott működése, ezért a szíve és a veséje hamar kimerül. Fiatal korban az ilyen ember teljesen egészséges, sajnos bizonyos kor után azonban erős energetikai kimerültség jellemzi. Ennek oka, hogy nagyon erős a felső központ, a fej működése, és az alsókból húzza fel az erőt. Vese és szív elégedetlenségek jellemzik szinte mindegyikőjüket. A Föld Változó Állapotát a Medve szimbolizálja. Bátor, erős, de szórakozni is szeret. Nem agresszív, csak ha bántják, ezért a jelentős üzletembereket is ez az Elem jellemzi. A Föld serkenti a gondolkodást, találékonyságot, és növeli a döntésképességet.
Jellemző kérdés a Föld típusú emberhez: Miért félsz a boldogságtól?

A FÉM Változó ÁllapotaA Fém Elem már yin elem, így ez a belső világot, az értelem számára nem felfogható dimenziókat jelenti. Ennek az Elemnek a felhalmozása pusztán a megértésen keresztül nem lehetséges. A Fém kardjával elvágja az eddigi Yang Elemeket, túljutva rajtuk a módszer nélküli módszerekhez vezet. Segítségével vagyunk képesek bejutni a meditáció intuitív világába. Leíró elméleteket, makacs kötődéseket és filozófiai tételekbe való belebonyolódásokat mindenféle racionális következtetés nélkül képes könnyedén félretenni, szinte gúnyt űzve belőlük. Ha ezt a tulajdonságát túlzásba viszi, képes olyan dolgokat is elvágni, amelyre szüksége lehet. Akiben nagyon erős Fém van, mindenben észrevehet egy nagy ürességet, amelynek következtében idővel semminek sem látja különösebb jelentőségét.
Akik lecsendesítő meditációt végeznek, azok nagyon hamar tapasztalják a dolgokat jellemző ürességet. Észreveszik, hogy minden-minden meg van fertőzve az ürességgel, és mindennek a természete ez. Viszont diszharmonikus Fém esetén az ürességet rosszul értelmezik. Az ürességet a semmivel összekeverik, vagyis nem találnak olyan dolgot, ami életet adna számukra. Üresség és a semmiség között az a különbség, hogy a semmiből nem lehet csinálni valamit, az ürességből pedig bármit. Az ilyen ember mindent elvág, még mielőtt jobban megfigyelte volna.
A Fém Elem, az előző három telítettségéből születik. Tanulni, tapasztalni és levonni a következtetéseket. Ezt a kört addig kell folytatni, míg meg nem látjuk a racionális tudás végességét, sőt egyfajta kiábrándultságot is jó, ha érzünk felé. Ha ez megtörténik, csend keletkezik a fejben, amely már a Fémesség jelenlétére utal.
A szorongást kiváltó érzelmek kezelésének legpozitívabb eszköze ez az Elem, ezért a keletiek szívesen használják. Mivel túl van a módszereken, nincs benne semmilyen trükk. Az ember egyszerűen elhatározza, hogy csak a legjobb érzelmeit hajlandó elfogadni. Így, ha és azon veszi észre magát egy tiszta pillanatában, hogy elragadták az érzelmei, egyszerűen eldobja őket. Ha bármiféle megértést vagy haszonelvet kever döntésébe, problémáin nem lesz képes túljutni.
A Fém típusú embert hidegnek találjuk, amikor érintkezünk vele. A erős szőrzet jellemző rá, mert erő van benne. Nem aggódik és nagyvonalú, életenergiája túlteng benne. A hagyományos kínai orvoslásból tudjuk, hogy a haj a szív és a vese túltengése, vagyis „meghosszabbítása”. A hajon kívül minden más szőrzethez is tartozik valamelyik belső szerv. Ha a szív rendben van, az érzelmek pozitívak, akkor a haj is erősebb.
A Fém Változó Állapotát a Sas szimbolizálja. Repülése a szellemet jelenti, szabadon magasra száll minden megerőltetés nélkül, repülése közben a táj minden részletét megfigyeli. Éber és intelligens, csendes derű jellemzi, szinte láthatatlan. A vadászat kedvenc szórakozásainak egyike.
Jellemző kérdés a Fém típusú emberhez egy kijelentés: Tökéletes vagy, mindent nagyon jól csinálsz!!

A VÍZ Változó ÁllapotaA Víz a leg-yinesebb Elem, a női eszencia lényege. A Víz folyik, mindenhova eljut, mindent észrevesz, mindent képes felfogni, átlátni. Alkalmazkodó képessége olyannyira tökéletes, mintha nem is lenne önálló tulajdonsága, sajátos jelleme.
Lágysága mögött elpusztíthatatlanság kell hogy legyen, hiszen csak olyan valaki képes bármilyen formát felvenni, akinek alaptulajdonságai megváltoztathatatlanok. “Mint ahogy a víz, az egyik leglágyabb dolog, a követ is kivájja”, mondja a mondás.
Mivel állandóan alakul, állandóan változik, saját létezése felől kételyei vannak. Bár környezete tudja, hogy képlékeny jelleme mögött kincsek rejtőznek, de ő ezzel nincs tisztában.
Kétféle víz van: amelyik már megfagyott, illetve amelyik még nem fagyott meg. A pozitív víz az alkalmazkodó képesség, az amit egy férfi szeret a nőben. Ha viszont a Víz már megfagy, egy, a boldogságát elveszített Titán lesz, aki harcol a világ ellen. Ez gyakran előfordul, ha egy Víz Elemű ember, egy erőteljes egyéniség mellett él. Saját tehetetlenségét felismerve utánozni, körbefolyni szeretné őt, felnézve határozottságára. A Víz, folyékony állapotban erre természeténél fogva nem képes. Ezt felismerve félelem és depresszió keríti hatalmába. Ha az ilyen ember fejlődésének ebben a szakaszában nem találja meg azt a szellemi forrást, amelyre támaszkodhat, azt a belső vallást, amely edényül szolgál Vizének, akkor megfagy, és keménnyé válik. Ez megjelenhet egy önmagára erőltettet viselkedési formában, amelyet makacsság, gőg és akaratosság jellemez.
A Víz típusú embert, a csontok jellemzik. Vékony, hegyes ujjak, vagyis minden nőies tulajdonság. A női ideálok, nagyjából Víz típusúak. A Víz Változó Állapotát a Majom szimbolizálja. Mindenütt ott van, kíváncsi, felismeri szabadságát a szituációkban és ki is éli azt.
Jellemző kérdés a Víz típusú emberhez: Mi a célod?

Az Elemek egymáshoz való viszonyárólKínaiak általában azt javasolják, hogy ha az öt Elem közül az egyikből több van, azt csökkentsük. Viszont Mesterek véleménye szerint, hogyha az egyikből több van, emeljük fel hozzá a többit, mert a lényeg az, hogy egymással legyenek harmóniában, minél magasabb szinten. Lehet valakinek nagyon harmonikus Öt Változó Állapota lényében, de mindegyikből gyengécskén, akkor ő egy gyenge jellem. Inkább legyen mindegyikből nagyon sok és nagyon harmonikus mennyiség, és minőség egyben.
Miután felismertük hogy mely két Elem kapcsolata alakítja jelenleg életünket, tanulmányoznunk kell a következő rendszert, amely segít a többi Elem harmonizálásában:

Az egyes Elemek sorrendben való kialakulásaMint már említettük az Öt Elem kialakulásában van egy sorrendiség, nevezetesen a segítő ciklus. Kétféle kialakulást különböztetünk meg, az egy életen belüli nagy kört, és az apróbb dolgok működéséből kialakuló kis kört.

Nagy KörMagát a születést, illetve az azt követő gyermekkort a Fa Elem jegyében töltöttük le. Ez az időszak az energiagyűjtés és fejlődés időszaka volt, ahol még nem a tapasztalatokon volt a hangsúly, hanem a tapasztalatokat megszerezni képes eszközök kialakításában. Itt veszi kezdetét a Yang. Ezt követően a nemi vágy beindulása, a törekvésre való kényszer jelenik meg a leg-yangabb erő kialakulásában, a Tűzében. Ezt az időszakot a Fa állapotában összegyűjtött erő szétosztása jellemzi, amely új és újabb tapasztalatok megszerzésére motivál bennünket. Az erősen lobogó Tűz lassan elégeti tartalékainkat, de növeli tapasztalatainkat mindaddig, míg felismerjük azt, hogy ezt így nem lehet folytatni tovább. Ez a felismerés általában negyven éves korban szokott bekövetkezni. Ekkor átlépünk a következő szintre, a Földre. Itt kezdetét veszi az idős kor, amikor is az ember már nem új dolgok tanulmányozásával foglalatoskodik, hanem a már kialakult elvárások és igények szerint igyekszik bebiztosítani az életét. Ez nem az alkotás megszűnését jelenti, hanem azt, hogy partra ért és már nem kell a kutatással időt töltenie. Az emberek nagy része ebben az állapotban marad halála előtti rövid kis ideig, amely időszak alatt a Föld Elem diszharmonikussá vagyis konzervatívvá válik. Ettől a ponttól jönne az élet Yin oldala, az ebbe való belépés azonban igen nehéz. Ahhoz hogy át tudjunk jutni, a Yang-ot fel kell adni. Mindazt a tapasztalatot, mindazt a vágyat, amely eddig mozgásban tartott minket, könnyedén el kell hagyjuk. Ide csak azok jutnak el, akik a Yang oldalt, a relatív világot már mélységében is megismerték, vágyaikat kiélték. Ekkor a hideg, élettelen, semmirekellő tapasztalatok sokasága által kiváltott undor fog segíteni a Yin, vagyis az abszolút oldalra való jutásban. Azok az emberek akik életük során nem jutnak el ezekhez a tapasztalásokhoz, a haláluk előtti órákban, percekben, spontán részesülnek a Yin oldal áldásaiból.
A tapasztalatok szerint, a legtöbb ember a Yang oldalról a Yin-re nem kerül át tudatosan, ezért az Öt Elemen belül egy kis kört alakít ki a Yang oldalon. Ez a Fa – Tűz – Föld – Fa...Vagyis amikor megszerzi a kellő tapasztalatokat, majd levonja a tanulságot, az energia hiány miatt a múltba feledkezik, nosztalgiázik és elkezdi utánozni régi emlékeit. Újra járja ugyanazt a kört. Ebben az esetben az élete nem fejlődik, bár ő úgy érzi, mert változásban van.
Az Öt Elemmel való munka csak akkor válhat gyakorlatiassá, ha azokat külön-külön már ismeri valaki. Ehhez rendelkezésre állnak meditációk, de ha a tudatunkat kinyitjuk az Elemek megismerése felé, azok spontán is meg fogják ismertetni magukat. Törekedjünk az egyes Elemek megismerésére, mennyiségének növelésére, de a legfontosabb a kapcsolatuk harmonizálása.
A cél tehát nem az, hogy az egyes állapotokat megtapasztaljuk, hanem az, hogy a lehető legtöbbször bejárjuk ezt a kört, amely spirálisan emel minket egyre magasabb és magasabb szintre!

Az Elemek egymásra hatásaMint már említettük az Öt Változó Állapot Elmélete akkor válik gyakorlatiassá, használhatóvá, ha az Elemek egymásra hatását vizsgáljuk. Négy módszer van arra vonatkozólag, hogyan tudunk hatni az egyes állapotokra. Ebből kettő egyértelmű, de kettő kissé furfangos. Ezek a következők:

Segítő ciklusA segítő ciklus a következő: a Fa táplálja a Tűzet, a Tűz Földet teremt az által, hogy elégeti a fát, a Föld Fémet érlel, a Fém Vizet fakaszt, a Víz pedig növeszti a Fát. Ebből látható, hogyha valamelyik Elemet növelni akarjuk, akkor az előtte lévőt kell növelni. Ha sok Fát teszünk a Tűzre például, akkor a Tűz is nőni fog.

Gátló ciklusA gátló ciklus a következő: a Víz eloltja a Tűzet, a Tűz megolvasztja a Fémet, a Fém kivágja a Fát, a Fa megköti a Földet, a Föld pedig gátat szab a Víznek. Ezt a ciklust akkor használjuk, ha csökkenteni akarjuk valamelyik Elemet. Például, ha sok a Tűz, oltsuk el a Vízzel.

Kihasználó ciklusEzt a módszert akkor használjuk, ha ugyancsak csökkenteni szeretnénk az egyes Elemeket. Ekkor növeljük a soron következő Elemet, mivel az elfogyasztja a csökkenteni kívánt állapotot. Vagyis, ha növeljük a Földet, az csökkenteni fogja a Tüzet, mivel belőle táplálkozik.

Oldó ciklusEzt a módszert akkor alkalmazzuk, ha növelni szeretnénk az adott állapotot. Mivel minden Elemnek gátolnia kell valamely másik elemet, ez erőt vesz el tőle. Ha viszont a gátolt elem már gyenge, ez a szabályzás nem visz el jelentősebb energiát a gátlótól. Így ha csökkentjük a Fémet, nő a Tűz. Ez egyértelmű olyan szempontból is, hogy a csökkent Fém már nem tudja olyan mértékben gátolni a Fát, ami ennek hatására megnövekszik, és jobban tudja táplálni a Tüzet.
A következőkben nézzünk egy példát ezek megértésére.

Hányféleképpen tudunk hatni egy Elemre?Nézzük a Fát. Ha valakinek kevés a “Fája”, mit tudunk tenni. Mi táplálja a Fát? A Víz. Öntözni kell a Fát, hogy felnőjön (1). A Tűz növelése kihasználja a Fát, vagyis csökkenthetjük a Tüzet (2). A Fém, mivel gátolja a Fát, ezért ennek csökkentése vagy növelése ugyancsak szabályozza a Fát (3). A Fa gátolja a Földet, így a Föld gyengítése energiát szabadít fel a Fa számára (5).

A Három Kincs

San Bao (Három Kincs)

"Az emberi élet a Három Kincstől (Életerő, Életenergia és Szellem) függ; ha a Három Kincs bőséges, az emberek élnek, ha valamelyik szétszóródik, az emberek meghalnak. Ha birtokolni szeretnéd a Három Kincset, először önfeláldozónak kell lenned. Mikor önösségeden túllépsz, a tudatod megnyílik, s mikor a tudat nyitott, a Három Kincs nem szivárog el vagy szóródik szét. Csak növekszenek, és nem csökkennek. Növekedés csökkenés nélkül, növekedés és gyarapodás, így az ember belsőleg feltöltődik. Miután ez megtörtént, a teremtő működések szüntelenül élni fognak." - Liu Yiming
San Bao (Három Kincs), a Qi modern irásjegyével:

A Yin és Yang mint energia a körülöttünk lévő világban is megjelenik: ezek az Ég, a Föld és az Ember. Az Égi Alap, a Yang típusú energia összesűrűsödése, az égen található, csillagok és bolygók formájában. Ezek az égitestek folyamatosan energiát sugároznak a Földre és a rajta élő emberekre. Befolyásolják a Föld felszínén zajló természeti folyamatokat, így az emberek életét is. A kínai felfogás szerint a különböző bolygók testi szinten való megjelenései a belső szervek. A Taijiquan szempontjából ez az energia táplálja a Szellemet és felelős az energiák emelkedéséért. A Yang felhalmozásának és az energia felemelésének következményeként a mozgás könnyeddé és lággyá válik. A gondolkodás tágas és szabad lesz, örömöt halmoz fel a tudatban.
Ha a Yang energia megszilárdul, vagyis veszít aktivitásából, akkor Földi Alapként fog megjelenni. A Földi Alap tartalmazza mindazokat a különleges rezgéseket kibocsátó ásványokat és érceket, amelyek a Föld belsejében nyugszanak. Ezeknek a sugárzásoknak döntő szerepük van az emberi test táplálásának szabályozásában. A kínai felfogás ugyanezen Földi Alap megjelenésének tartja a növény- és állatvilág létét is.
Ha megfelelő Yang (Égi Alap) és Yin (Földi Alap) halmozódi fel a gyakorló testében és tudatában, akkor e kettő találkozásából egy új Alap fog megszületni, melyet Emberi Alapnak hívnak. Az Emberi Alap kimondottan az emberre jellemző sajátosságokkal bír: egyik fő tulajdonsága az, hogy képes kezelni a másik két Alapot, a Földit és az Égit.

Jing (Életerő)

A Jinget (Életerő) néha szexuális energiának is fordítják, ami egyrészről igaz, mivel a Jing irányultságának egyik változatára utal. A Jing, attól függően, hogy milyen irányba áramoltatjuk, átalakulhat szexuális vagy szellemi energiává (Shen) is. A Jing a vesékben lakozik és irányítója az alsó Dantian. Minőségét tekintve egy letisztult energiafajta, melynek nagyobb része szülőktől örökölhető, így a megszületésünk után annak mennyisége nem növelhető. Ereje attól is függ, hogy szüleink mekkora izgalmi vággyal fogantattak meg bennünket.
Kisebb része ételből pótolható, főleg olyan zöldségek és gyümölcsök fogyasztásával, melyek leszedésüket követően, szobahőmérsékleten sokáig elállnak (ilyen a legtöbb gyökér, illetve magvak). A húsok közül a nagy és erős állatok húsa tartalmaz több Jinget. Ha a Jing bőséges, akkor tele vagyunk elképzelésekkel, jók az öröklött tulajdonságaink, akaraterőnk és ügyességünk harmóniában lesz. A Taijiquan koncentrációs és légző gyakorlatai során az Életerőt Tiszta Qivé (Zhong Qi) alakítjuk át, majd keringetjük bizonyos pályákon.
Ha az Életerőt testi vágyaink lefelé irányítják, akkor szexuális energiaként, nemi váladékokként jelenik meg, ha viszont letisztult tudattal képesek vagyunk felemelni, akkor egy része Szellemmé (Shen), más része pedig Életnergiává (Qi) alakul át. A Jing képezi a fejlődésünkhöz szükséges alapenergiát. Spermaként, illetve menstrumként áramlik ki testünkből, ezért ezek szabályozása elengedhetetlen. A sperma és a menstrum nem egyenlő a Jinggel, ezek csupán szállító folyadékai. Ha valaki képes ezekből kivonni az Életerőt, akkor mag kiengedése, valamint menzesz alakalmával nem fog kifáradni és idegileg labilissá válni.

Qi (Életnergia)

Ez az egyik legnehezebben lefordítható kínai fogalom. A szó maga légzést vagy levegőt jelent, az írásjegyének felépítése mégis ennél többre utal, felépítésében el van rejtve az energia valódi jelentése. Talán a legegyszerűbb megközelítésben azt mondhatjuk, hogy ha "van Qi az jó, ha nincs az rossz". Elképzelhetetlen, hogy egy ember, aki nagy mennyiségű Qivel rendelkezik, és az akadálytalanul kering a szervezetében, ne legyen egészséges és boldog.
Ha a jó minőségű Qi képes átjárni a gondolatokat és a szerveket, akkor elkerülhető a neurózis és állandó frissesség érzésünk lesz. Ennek a megújító és élettel telítő hatása miatt lehetne Életenergiaként fordítani. Filozófiai szempontból a Qi a Yin és Yang váltakozását ösztönző hatás. Az erő, mely a Yint és a Yangot mozgásban tartja, és lehetőséget biztosít nekik, hogy egymásba alakuljanak. A Qit legtöbbször energiának fordítják, de ez csak az egyik megjelenési formája. Valahol a mérhető és a nem mérhető világ között van. Függetlenül attól, hogy a Qi tágabb fogalom, mint az energia, testi tapasztalásainkban érzetekként tapasztaljuk - az érzetek forrása pedig az Életenergia megváltozása a testben. Így a későbbiekben néha a Qi, néha az Életenergia fogalmát fogjuk használni.
A jelenségeket mozgásba hozó Életenergia minősége attól függően változik, hogy milyen funkciót tölt be és honnan ered. Összegzésképp láthatjuk, hogy egy olyan erőről van szó, mely nem csak az emberi testben, hanem körülöttünk a világban is jelen van. A Qi áramlása tartja mind bennünk, mind rajtunk kívül mozgásban a dolgokat. A legtöbb Qigong és Taijiquan gyakorlat célja a Qi lehető legnagyobb mennyiségű felhalmozása, és egyenletes keringésre késztetése. Ahol a Qi felhalmozódik, ott az élet aktívvá és sugárzóvá válik, ha viszont nagy mennyiségén kívül a mozgása is állandó, akkor az egészség stabillá, az élet hosszúvá válik.

A Qi megjelenési formái

Eredete szerint a Qit két csoportra bonthatjuk:

• Születés Előtti Qi és
• Születés Utáni Qi.

A Születés Előtti Qi (mely tágabb értelemben tartalmazza a Jinget is) a gének szintjén hat. A neve Yuan (Forrás), és befolyásolja testi adottságainkat, bőrünk és szemünk színét, az öregedés fokozatait és az egyéb genetikus jellemzőinket. Ez örökölt anyai, illetve apai energia, mely a petesejtből, valamint a spermából származik. A Qi másik csoportja a Születés Utáni (Szerzett) Qi. Ez két részből áll: Földi és Égi Életenergiából. A Földi Qit a gyomor választja ki az ételből, az Égit pedig a tüdő a levegőből, valamint a bőr a napfényből. A Neigong gyakorlatok ez utóbbi energiafajtát használják, így a Taijiquanban is fontos szerephez jut.

A Qi természete

A Qi a testben csatornákban kering. Több ezer ilyen csatorna létezik, melyek közül huszat (nők esetében huszonkettőt) emelünk ki. Ha ezekben az Életenergia jól kering, akkor az összes többibe is bőséggel jut. A kínai orvostudomány állítása szerint minden betegséget a Qi áramlásának elszorulása, illetve bizonyos helyeken való hiánya okoz. Ahhoz, hogy ne alakulhasson ki blokk, a szervezetet fel kell tölteni megfelelő mennyiségű energiával, s ennek akadálytalan áramlását is biztosítani kell.
A Qi áramlását mind fizikai, mind érzelmi okok gátolhatják. A Taijiquan gyakorlása szempontjából ezek közül kettőre kell különösen ügyelnünk:

• érzelmi szempontból a gyakorlás során biztosítani kell a külső és belső nyugalmat,
• fizikai szempontból pedig az inak és izmok feszülés mentességét.

A Vér szállítja a Qit, ezért még a helyi izommerevségek is blokkot okozhatnak. Ha akadály kerül a Qi áramlásának útjába, akkor a blokkot kell feloldani, és nem az energiát átnyomni, áterőltetni rajta. Ennek megértéséhez az Életnergiát néha vízhez, az energiavezetékeket pedig csatornákhoz hasonlítják. Az elszorulás olyan, mint a gát a vízmederben: minél több vizet vezetünk oda, annál nagyobb lesz az áradás, és ezáltal a veszteség. Ezért ha meg akarjuk tartani a Qit, akkor nem jó lökdösni, hanem szabad utat kell számára biztosítani.
A Qinek ez a természete olyan, mint a lusta kutya. Ha a kutyát a hátulsó részénél fogva erőteljesen megpróbáljuk előre tolni, akkor az szinte beleül a tenyerünkbe és nem engedi magát. Ha viszont ugyanezt igen gyengéden próbáljuk meg, a kutya engedelmeskedni fog, és megindul előre. Ne erőltessük az energiák áramlását! A Qi testünk több pontján keresztül, főképp a gát és nemi szervek, a hónalj, a száj és a hetes nyakcsigolya alatti ponton keresztül szivároghat ki.
Ezeken a pontokon akkor veszíthetünk Qit, ha a testtartásunk helytelen, ha sokat bánkódunk, ha agresszív indulatok kerítenek minket hatalmukba - azaz minden olyan esetben, amikor túlzott stresszhatás ér minket. Mesterem egyik tanítása alkalmával kifejtette, hogy nem csak a negatív stresszhatások, hanem néha egyszerű, ártalmatlan dolgok is megcsapolják energiakészleteinket. Ezek közé sorolta a túlzott múltba való feledkezést, illetve a jövő felé irányuló ábrándozást is.

Shen (Szellem)

A tudat egyik aktív megjelenési formája a Shen (Szellem). A Shen ugyan Szellemet jelent, de valójában annak minőségére utal. Ez az egyik legkifinomultabb energia, mely ha nagy mennyiségben áll rendelkezésünkre, akkor a test folyamatai a használatával könnyen irányíthatóvá vállnak. Ennek oka, hogy ahol a Shen megjelenik (vagyis bőséges a szellemi energia), ott a Qi is hamarosan összegyűlik. A Shen központja a két szemöldök találkozási pontja felett, a homlok közepe alatti kis mélyedésben található. Ezt hívják felső Dantiannek.
Ha ide megfelelő mennyiségű energiát gyűjtünk, akkor képesek leszünk olyan energiákat meglátni, amelyeket finomságuk miatt eddig nem érzékelhettünk. A Shen hatása életünkre óriási, mégis igen ritkán alkalmazzuk. Mivel a modern társadalmak a gondolatokat jutalmazzák, a Szellem legtöbbször passzív marad (a Shen a gondolatok ellentéte). A Szellemünk gondolkodás hiányában nem kételkedik, ezért döntései magabiztosak és helyesek. A világ bölcs uralkodói mind erős Shennel rendelkeztek. Ha ezt a részünket képesek vagyunk tudatosítani, és kezünkben tartani, továbbvihetjük azt a halálunk utánra is.

Energiavezetékek és központok

A Földet nem csak patakok és folyók borítják, hanem tavak és tengerek is. A testben is hasonló a helyzet: az Életenergia tavait és tengereit hívjuk energiaközpontoknak. Mindegyik energiaközpontnak saját funkcióval és energetikai minőséggel rendelkezik, amivel az adott központ dolgozik. A Taijiquanban eleinte három ilyennel foglakozunk: az alsó, a középső és a felső Dantiannel. Az alsóban lakik az átalakított Jing, a középsőben a Qi, a felsőben pedig a Shen. Ezeket a pontokat felfoghatjuk olyan kapukként is, amelyeken keresztül lehetőségünk van lényünk megváltoztatására. Így az alsó Dantian megismerése segít a testi erők uralásában, a középső az érzelmek és érzetek szabályozásában, a felső pedig Szellemünk megtapasztalásában.

Felső Elixír Mező (Shang Dantian)

Az intelligencia, a dolgok természetének gyors és mély megértésének, valamint más világokba nyíló kapu. Nem jó ha mozog, mert akkor energiáját szétszórja. A homlok közepétől kissé lejjebb helyezkedik el, közvetlenül a koponyacsont mögött. Szellemi betegségek esetén lecsúszik egészen az orrig. A Sárga Palotáról szóló könyvben ezeket olvashatjuk róla:

„Az Égi Szív a Nap és a Hold (vagyis a két szem) között fekszik.[...] Az élet a négyzetlábnyi ház négyzetujjnyi területén szabályozható. A négyzetlábnyi ház az arc, a négyzetujjnyi terület az arcon mi más lehetne, mint az Égi Szív? A négyzetujjnyi terület közepén lakik a ragyogás. Az ékszerváros bársony termében lakik a Legfőbb Üresség és az Élet Ura. A konfuciánusok ezt a helyet az Üresség Középpontjának nevezik, a buddhisták az Élet Teraszának, a taoisták pedig az Ősi Földnek, Sárga Palotának, Sötét Hágónak vagy az Ég Előtti Terének. A Mennyei Szív a lakhely, melynek ura a fény."

Középső Elixír Mező (Zhong Dantian)

Az érzelmek uralásának, az élethelyzetek örömteli megélésének, a Yin-Yang egyensúly fenntartásának központja. Mivel ez a Tűz Változó Állapot jegyében van, jó, ha mozog. Nőknek általában magasabban van, a szívhez közelebb, a férfiaknak (főleg idősebb korban) lesüllyedhet egészen a köldökig. Természetes helye a rekeszizom környékén, közvetlenül a bőr alatt van.

Alsó Elixír Mező (Xia Dantian)

A testi erő irányítója, a gondolataink és érzelmeink nyugalmának kapuja. A Víz Változó Állapot jegyében képes lehűteni a túlzott Tüzet. Ez a központ könnyebben merül ki, mint a másik kettő, ezért a benne lévő erőt jó, ha rögzítjük, vagy Neigong gyakorlatokkal felfelé vezetjük. Helye a köldök alatt három ujjnyival van.

A Három Dantian és a Du, valamint Ren Mo egy ősi ábrázoláson. Ezen a rajzon helytelenül felrajzolt energiaközpontokat és csatornákat figyelhetünk meg. Mivel a belső gyakorlatok nagy fizikai erőt is eredményeztek, a taoisták így próbálták beavatatlan szemek elől elrejteni a módszerek titkait. A Három Dantian mellett az alkímiában is használt kifejezéseket találhatjuk.
Átlagos szinten a Jing mennyisége dönti el, hogy a hétköznapi életünkben mennyire leszünk frissek és erőteljesek. Ébredését követően felemelkedik, és közben különböző képességeket kelt életre. Ahogy emelkedik, úgy veszíti el fizikai mivoltát és egyre jobban szellemi energiává alakul át. Mikor eléri a fejtetőt, megvalósul a legmagasabb megismerés. Ez a végső cél, ahol minden korlát felszabadul, és a gyakorló azonosulhat valódi önmagával.

YIN YANG

Az élet az anyagi részecskék szintjén rezgésként jelenik meg. Ez a rezgés egyfajta hullámzásként, váltakoztatásként vetül ki az életbe. Minden, ami a relatív világon belül van, változik. Annak, ami megszületik, meg kell halnia, majd újra valamilyen formában meg kell jelennie. Ez a hullámzás az élet energiája. A változás két szélsőség, két pólus között zajlik. Az egyik szélsőség a tiszta Yin, a másik a tiszta Yang. Minél nagyobb a köztük lévő különbség, annál nagyobb az energia. A kettő váltakozása tartja életben a dolgokat.
A Yin és Yang együttesét hívják TaiJi-nak. Mindenkinek van egy belső TaiJi-ja, amely a körülöttünk lévő világegyetemes külső TaiJi-ban él. A mi belső TaiJi-nk lényegét tekintve nem más, mint a világmindenség TaiJi-jának egy kicsinyített mása. A kettő működése teljes mértékben összefügg, megkülönböztetésükre kissé más alakú, de egészen más színű ábrák léteznek. Ha az univerzum TaiJi-ja tele van élénk örömteli energiákkal, akkor mi is együtt örülünk vele. Ha viszont szenvedünk, az univerzum TaiJi-jában is megjelenik ez a szenvedés. Az Úton járás egyik feladata, hogy a két TaiJi-t összekapcsolja, ezáltal egy egyetemes teljesség részévé teszi lényünket.
A Yin-Yangról több szabályszerűséget is érdemes felismerni.
Az első az, hogy egyik sem létezhet a másik nélkül, mivel nincs fent lent nélkül, nincs kicsi nagy nélkül, nincs éjszaka nappal nélkül s nincs nőiesség férfiasság nélkül. A kettő állandóan kiegészíti egymást, és egymásra fektetik alapjaikat.
"A Yin belül van éltetve a Yang-ot, a Yang kívül van képviselve a Yin-t."  - SuWen
A második szabályszerűség arra mutat rá, hogy minden Yin tartalmaz egy magot a Yang-ból, illetve minden Yang tartalmaz egy magot a Yin-ből. Minden nőiesben van férfias, s minden férfiasban van nőies. Ez a mag teszi lehetővé, hogy szélsőséges esetekben egymásba alakulhassanak. Ez azt jelenti, hogy ha valamelyik polaritás túlságosan megnő, idővel átalakul az ellentettjévé. Ennek bemutatására jó példa, mikor a test hőmérséklete hosszantartó magas láz esetén egy bizonyos határt elérve hirtelen a normális alá csökken. Egymástól való függőségük miatt nem léteznek önmagukban. Ahogy az ábra is mutatja, a kör által szimbolizált teljességet csak ketten együtt alkothatják. Természetes esetben, ha az egyik csökken, a másik növekszik.
 Embertől független erők leírására használt ábra, a külső TaiJi
A régebbi ábrázolásokon, két egymást kergető hal jelentette a TaiJit, akik egymásra nézve, szemükben tükrözték a másik jelenlétét, vagyis az ellentétes princípiumot. Mára két egyszerűsített ábra terjedt el, a fekete-fehér illetve a kék-piros. Az első az abszolútumot a világegyetemet mutatja ember nélkül. Hívják ezt még az Ég Előtti ábrázolásnak is. A Yin itt minden formát, a Yang a formától való mentességet, azaz a teret és energiáit jelöli. Ezért színük a sötétség és világosság színei kellenek hogy legyenek, azaz fekete és fehér. Megfeleltethető a Föld (Kun)  és a Menny (Qian)  Guájával. Az emberre nem alkalmazható ez a jel, mivel minőségei e két szélsőség között vannak. Minket az Ég és Föld között a Tűz (Li)  és a Víz (Kan) energiái határoznak meg. Ennek színe piros és kék. Hívják ezt még az Ég Utáni ábrázolásnak is.
 Az ember működését leíró ábra, a belső TaiJi
A Yin Yang egymáshoz való helyzetét tekintve az ábrán, a Tűznek lentről kell felfelé törnie, míg a Víz a mennyekből hull alá. Ha egy kartonpapírra felrajzoljuk az így kapott ábránkat, és a közepére egy tűt helyezve megforgatjuk azt, megkapjuk a Dao színét, vagyis a lilát. A lila a teljes harmónia színe, mint ahogy annak az embernek az aurája is lila, aki boldog és harmóniában van a környezetével.
A Yin nőies, befogadó elem, amely nem azonos magával a nővel. Minden, ami befogad és összesűrűsödik, alászáll és lecsendesít, hideg, földies illetve tudati szinten a megnyugvással és a bölcsességgel kapcsolatos, a Yinhez sorolható. A szó a hegy árnyékos oldalát jelenti, míg a Yang a naposat. A Yang a férfiasságot sugárzó elem, ami szintén nem egyezik meg magával a férfival. Az energiának ez a típusa ad és kiterjed, felemelkedik és aktivizál, meleg, égies illetve tudati szinten az aktivitással és együttérzéssel kapcsolatos.
Ha a Yin típusú földi energiát akarjuk megismerni, törökülésben üljünk és a következőkre koncentráljunk, ha lehet az esti órákban. A testünk derék alatti része és a Föld — a kissé megnyújtott kilégzés ereje által — összeolvadnak. Ha úgy érezzük, hogy ez sikerült, akkor a továbbiakban már az egész Földre koncentráljunk. Ügyeljünk arra, hogy az energia, amelyet a Földbe áramoltatunk, olyan szélesre is hatoljon, amilyen mélyre. Ezek után koncentráljunk a Földben lévő értékes és különleges rezgéseket tartalmazó ásványokra és ércekre, amelyek a gyakorlat közben fokozatosan erővel, nyugalommal és intuitív bölcsességgel töltik fel lényünket. Ezáltal fokozatosan megismerkedünk a Yin elemmel. Ez nyugodttá, kitartóvá és befogadásra képessé tesz bennünket.
A Yang energia megtapasztalásához vegyünk fel álló helyzetet kis terpeszben, és most a test felső fele olvad össze a fejünk felett elterülő éggel, ha lehet a hajnali órákban. A gyakorlat során a belégzésen legyen a hangsúly, amelynek tudatosítása közben gyűjtsük össze mindazokat a tiszta Yang sugárzásokat, amelyeket a bolygók és csillagok bocsátanak ránk. Érezzük, hogy ez az erő kívül felemeli a fejet és könnyűvé teszi a tartást, belül pedig táplálja, aktivitással és együttérzéssel tölti fel a szellemet. Hamarosan érezhetővé válik a Yang energia, amely élénkít, felemel, felvidít, és megszabadít szorongásainktól.
A Yin, illetve Yang energia egymással ellentétes hatásúak, és mindkettőre szükségünk van, akárcsak az ébrenlétre és az azt kiegészítő alvásra. Az életünkben fellépő problémákat az energiák egyensúlyának felborulása okozza. Ez igaz mind a mentális, mind a testi problémákra. Ha ez utóbbiakat vizsgáljuk, vannak Yin illetve Yang típusú betegségek. Ha túl sokat alszunk, testünkben sok Yin halmozódik fel, amely idővel akár az egészségi állapotunkat is befolyásolhatja. Ugyanez történik, ha nem pihenjük ki magunkat és feléljük Yang energiánkat. Ebből Yang típusú betegségek jöhetnek létre. Ahhoz, hogy ezek ne alakuljanak ki, a kettő, megfelelő időközönkénti váltogatására van szükség, e nélkül életünk nem lesz egészséges és hosszú.
 A Yin Yang ábra rajzolását segítő szerkesztés bemutatása
A Yin-Yang elv különböző viszonyításban
Ezzel az elmélettel kapcsolatban többször találkozhattunk olyan megjegyzésekkel, amelyek ugyanazt a dolgot, hol Yin, hol Yang tulajdonsággal illették. Az ilyen megjegyzések, a hibákat leszámítva, nem paradoxonok, amire a teljes relativitásuk ad magyarázatot. Ahhoz, hogy valamiről megállapíthassuk hogy mely polaritáshoz tartozik, viszonyítási rendszerre van szükségünk. A taoista világszemlélet két ilyen viszonyítási alapot használ. Az egyik az univerzum, a másik az ember. Ha a Föld és Ég kapcsolatát megvizsgáljuk e két rendszer szerint, azt kapjuk, hogy a Föld az univerzum szerint Yang, amelyet az Ég Yin-e fogad be, míg az emberre gyakorolt hatása szerint Yin. Az első szemléletet „Eredendőnek”, a másodikat „Az emberre gyakorolt hatás”-nak hívják. Az Éghez képeset a Föld Yang, mert ő változik és átalakul, míg az ember az Anyaföld erejét felszívva, megnyugszik és lecsendesül, Yin-né válva. A legkézenfekvőbb példa erre a férfi-női kapcsolat. A férfi, mint Yang, csinos nők társaságában, átvéve az ő Yinüket, nem elnőiesedik, hanem ellenkezőképp, a Yang fog benne megerősödve dominálni. Az Eredendően Yin, hatásában Yang-ot hozott létre.
  A Tűz és Víz ábrázolása a Wudang fő kolostorának egyik ajtaján

DAO

Az Önmaga által létező neve a Dao. Ami a megnyilvánulást megelőzi, az a Dao. Ő maga mozdulatlan és állandó, a mindent átható jelenlét. Maga a Xing, az Ősszellem, az 5 Hao együtt. A Nagy Daonak nincs alakja sem neve. A minden létezőt átjáró forma nélküli rend. Tartalmazza, és lehetővé teszi a sokféleséget, annak olvasztó tégelye, más néven a Lehetőségek Anyaöle. Nem tesz fel kérdéseket és nem ad válaszokat. Oly nagy, hogy nincsenek határai; oly kicsi, hogy semmi sem fér el benne. Az elme nem képes felfogni így az emberi megértésen túl van. A nyelv a világ szülöttje, a Dao e mögött van. Akkor tudjuk jobban megérteni, ha az intellektust hátrahagyva oly névtelenné válunk, tudatos választásoktól és értékelésektől szabadon, mint maga a Dao. Nem tudod követni, még akkor sem, ha hallottál róla; nem tudod elérni, még akkor sem ha, meg is próbáltad gyakorolni.

A Dao Négyrétű Megnyilvánulása1. Mindennek Forrása, anélkül hogy jellemzője lenne.
Ezt azáltal teszi meg, mert természete az Üresség, ezért ez a Dao teremtő forrásának gyökere. Minden jelenség a Daoból születik, és összetartó erejének megszűnése után, oda is tér vissza. Van egy makrokozmikus/mikrokozmikus párhuzam a természetben levő Dao, és az emberiségben levő Dao között. Ez azért van, mert minden dolog ugyanabból a forrásból (a Dao) ered, és ugyanazokat az alapelveket követi. Minden dolog (növények, állatok, emberek, hegyek, folyók, szél, stb.) fel van ruházva a Dao Párájával, minden teremtés Életerejével. Amikor bőséges és erős bennünk az Életerő, akkor egészségesek vagyunk; amikor gyenge, megbetegszünk; és amikor teljesen szétszóródott, meghalunk. Ezt felismerve a félelem és bizonytalanság megszűnik, megvalósul a Nagy Nyugalom Bölcsessége.

„A Dao testesíti meg az Eget és a Földet; ennélfogva meg tudja szülni őket. Az Ég és a Föld megtestesíti a tízezer miriád dolgot; ennélfogva táplálni tudják az egész teremtést. A sokszínűségük ellenére minden dolog tartalmazza a Dao szikráját. A Dao üres és forma nélküli. Amikor azonban a Dao megszüli a dolgokat, kibontakozik a szerkezet és a forma. Így a forma a Dao lakóhelye, a Szellem pedig a működése. Minden dolog a Nagy Végsőben (TaiJi) megtestesülő mozgás és nyugalom körforgását követi. Semmi nem távozik el a Dao alapelveitől.A világegyetemen belül nincs semmi, ami nem követi a létezés egyes törvényeit, és nincs semmi, ami nem a Daot testesíti meg. Amikor a dolgok formát öltenek, irányultságokat fejlesztenek ki. Irányultságok kibontakozásával a formáknak érzéseik lesznek. Amikor befolyást nyernek az érzések, bizonyos cselekedetek fognak következni. A Dao formákban nyilvánul meg. Így szaporodni tud és át tud alakulni. Nincs semmi amivé a Dao nem tud válni, és nincs semmi, amivel nem tud összeolvadni. Bár a Sárkány és a Tigris fel van éledve, fegyelmet kell tanulnunk, és nem szabad a munkálkodásukhoz ragaszkodnunk.” – Dao Xuan Pian

2. Változtató, mert a jelenségeket azok megszületése után szüntelen változásban, alakulásban tartja.
A Föld és az Ég között a Változás közvetlenül hat, végtelenül teremtve a létet. A Nagy Kozmoszban semmi sem örök, még a csillagoknak is megvannak a határai. Némelyikük gyorsan vagy nagy léptékben változnak az emberi élethez képest, mások nagyon lassan. Ezt felismerve megszűnik az aggódás, megvalósul az Örök Derű, vagy Boldogság.

3. Rendező, mert a jelenségeket jellemző változás nem véletlenszerűen, hanem egy meghatározott rendező elv szerint történik.
Teremti, rendezi az egész világegyetemet, bár ő ennek nem képezi a legkisebb részét sem, mégis mindenütt jelen van eredendő tisztaságával, önzetlen nyugalmával. A Dao először erényként nyilvánul meg, mint az Életerő mérhető ereje. Ez támogatja, és helyrehozza a világ működését, mélyen átitatva az Életet a Dao fényének sugarával. Az Erényt gyakorolni és követni lehet. A Tökéletes Erény túl közel van a Daohoz, ezért nem lehet teljesen gyakorolni és így követni sem. Az embernek túl kell lépnie önmagán, hogy megvalósíthassa ezt. Amikor a természet a Dao útját követi az évszakok időszerűek, és minden élő dolog táplálódik és megújul. Mivel a test belső világegyeteme ugyanazokat a törvényeket követi, amik a természetet irányítják, a test meg fog újulni, amikor a Dao alapelvei szerint működik. A közönséges személy az Élet Páráját a nemzésre használja; a taoista beavatott belül megőrzi az Élet Páráját, és a test táplálására és megújítására használja azt. Ezt felismerve megszűnik a sóvárgás, megvalósul a jelenségeket irányító rend Tudása.

„A Dao nem köszönheti a létezését semminek; ennélfogva életet tud adni minden dolognak. Amikor azonban megnyilvánul, a Dao nem üres többé. Amikor a szerkezete szereppé válik, a Dao életet ad az emberiségnek. Mivel az emberiségnek a Daoban van az alapja, meg tudja érteni az Ég és a Föld tartósságát, fel tudja fedezni a Yin és a Yang kamráit, intuitíven meg tudja érezni a nemzés és átalakítás alapelveit, és tudja a helyét a dolgok hatalmas rendjében. A Bölcs egy olyan valaki, aki áthatolt ezeken az alapelveken és megértette a Daot.” – Dao Xuan Pian

4. Összhangba Hozó, mert a jelenségeket egymástól nem elválasztva, hanem egymással összhangban alakítja.
Ha felismerjük a jelenségek egymástól való függőségüket, megszűnik a ragaszkodás, megvalósul a Nagy Guan Yin, azaz a Nagy Együttérzés.

 „Ismerd az Ég akaratát, és képes leszel megtartani a testedet. Értsd meg a Bölcsek szavait, és képes leszel a Dao alapelveit követni. Ha meg tudod őrizni a testedet, sokáig fogsz élni. Ha a Dao alapelvei szerint élsz, képes leszel nagyszerű cselekedeteket tenni. Ha sokáig tudsz velük maradni, a családod és az országod nem lesz veszélyben. Ha nagyszerű cselekedeteket tudsz megtenni, a gyerekeid és az unokáid mindig biztonságban lesznek. Amikor nincs veszély, soha nem fognak ártani neked.” – Dao Xuan Pian

Bai Yuchan a Liang utalásai a Rejtélyre című írásában olvashatjuk:
„A Dao mindenhol létezik a világegyetemben, és nem hatnak rá a lények. Minden létezést megelőzően, először Őseredendő Qiként nyilvánul meg, és végső soron nem más, mint üresség és nemlétezés. Rejtélyes és semmilyen módon nem lehet megmérni. Oly nagy, hogy nincs semmi rajta túl, oly apró, hogy benne sincsen semmi. Oly hatalmas, hogy tartalmazza Ég és Föld egészét, oly parányi, hogy még egy tollpihébe is képes belépni. A Bölcsek a tudatukra hagyatkoznak, hogy kapcsolatba lépjenek vele. Ezt nevezzük Daónak.
A Dao nem igényli az ürességet, az üresség viszont természetes módon tér vissza hozzá. Ehhez hasonlóan, ha az ember kiüríti a tudatát, akkor a Dao magától fog visszatérni hozzá. A Daónak eredetileg nincsen neve: nem lehet a közelben elérni, ugyanakkor nem lehet a távolban elveszíteni. Sem négyzetes, sem kör alakú, nem helyezkedik el sem belül, sem kívül. Csak a Bölcs képes intuitíven megérezni egy olyan állapotban, amiben a három méregnek nincs gyökere, és a hat vágynak nincsen magva.  Ez az igazi megvilágosodás: egy olyan állapot, ami az üresség és nemlétezés része.”

Kínai filozófia - Chinese Philosophy

Kínai filozófia