2013. január 7., hétfő

SZEMINÁRIUM

黑色眉



HETVÉGI SZEMINÁRIUM

DUILIAN - páros munka belső
Harcművészetekben


1.           Belső családhoz tartozó irányzatok, és közös gyakorlati módszerek.
2.           Páros gyakorlat alapelvei.
3.           Lökő kezek. (Tui Shou).
4.           Okos kezek.(Jiao Zhang).
5.           Ügyes kezek.(Miao Zhang).
6.           Szabad kezek.(San Shou).

Január 26-27  Szekszárd

2012. július 24., kedd

A teázás normálisan -- elszakadva gyermekkori rossz emlékeinktől -- egyfajta kocsmázásnak fogható fel. A tea hatása esetenként fura megrészegülés és egy csomó más, amit érdemes megtapasztalni. Erről a következő posztban majd bővebben írok, addig szögezzük le: tea élvezeti cikk, és nem azért isszuk, hogy csökkentsük a koleszterin szintünket:). Pozitív mellékhatások bőven vannak (antibakteriális, sejtregeneráló, energizáló, testzsír csökkentő hatás) de inkább tekintsük a teázást egy jó regénynek happy end-del. Kínában például leginkább férfiak járnak teaházakba, ahol dohányoznak, kártyáznak, vagy egyszerűen csak beszélgetnek, de semmiképpen nem egy közös étrend kiegészítő kúrán vesznek részt..

2012. július 16., hétfő

Bort iszom, mint fűzfa gyökere tiszta vizet.
Allah nagy. Ő mindent tud. És én ebben hiszek.
Mikor megteremtett, már tudta, hogy inni fogok.
Hát iszom. A Mindentudót megcáfolni – minek?

                                                Omar Khajam


Van szüret minden őszben !  Idd a bort,
sajtold a szőlő véradó husat
és táncos lábbal könnyedén tipord,
mert minden lázban van még ifjuság.
                                       Babits Mihály                     



http://www.tothpince-szekszard.hu/

2012. július 12., csütörtök

A Sárkány Útja

A taoizmust hagyományosan a Sárkány Útjának tartják - így a sárkány lett az átalakulás kínai szimbólum. A taoizmus az átváltozás útja - az az út, amelyen haladva valamely dolog valami mássá változhat. Az bizonyos, hogy a taoistákat évszázadok óta a varázslókkal azonosítják nagyon gyakorlati formában, de mégiscsak varázslat. Két taoista átváltoztatás nagyon hasznosnak bizonyulhat bárki életében. Az első a negatívum pozitívummá fordítása, a taoista harcművészet közismert elve. Minden felhasználható általa, ami csak az utunkba akad. Ha téglát vagdosnak valakihez, házat építhet belőle. Gyakran egyszerűen azzal is lehet változtatni valamilyen helyzeten, ha változtatunk a hozzáállásunkon. Ha feladjuk fontosságunk tudatának képzetét és arról való képzelgéseinket, hogy mi lehetne, akkor elősegítjük, hogy a dolgok olyanná váljanak, amilyenekre éppen szükségünk van. Ugyanilyen úton az ember negatív jellemvonásai is átalakítható. "Cselekedjél a természet rendje szerint, sohase erőszakold a dolgokat, ne keresd a túlzott élvezeteket, lásd meg a nagyot a kicsiben, lásd meg a sokat a kevésben, a rosszat is jóval viszonozd". A második "varázslat" a pozitívum pozitívumot vonz. Ennek alapvető példája a taoista orvoslás alapelve, amely szerint az egészség titka az egészségben rejlik. Ezért a taoisták az egészség és a hosszú élet elvét tanulmányozzák, és ezzel együttműködve dolgoznak.

2012. július 11., szerda

A masszázs Taoja

A szellemi-testi-lelki jóllét érintés, simogatás segítségével történő javítása, fokozása a legősibb, természetes gyógymódok közé tartozik. A simogatás-érintés hiánya miatt sokkal ingerültebbek leszünk, csökken az immunrendszer védekezőképessége, leromlik az általános testi, lelki, fizikai állapot.

A masszázzsal betegségeket előzhetünk meg, és az egészségünket őrízhetjük meg. Általa javítjuk a teljesítőképességünket, szépségünket. Feszesít és fogyaszt, hiszen megindítja a véráramlást, az anyagcserét, és ezáltal gyorsabban bomlanak le és ürülnek ki a salakanyagok a szervezetből. Ellazítja az izmokat, tehát nyugtató hatással bír. Javítja a vérkeringést, így vérkeringési problémák esetén is javallott. Számos kór tüneteit, panaszait enyhíti, megelőzheti akár a halálos megbetegedések kialakulását is.

Kétféle alap masszázstechnikát különböztetünk meg:

* Nyugati masszázstechnikák:
a szervezet egyes mozgó apparátusainak (izmainak, inainak, csontjainak, ízületeinek) működését állítja helyre. (Például ilyenek: svéd, gyógy-, hátmasszázs)
* Keleti masszázstechnikák:
ezen technikák alapvető lényege és hitvallása szerint testünk egészsége attól függ, hogy a benne lévő energia mennyire tud keringeni, áramlani. A keleti masszázsok célja tehát az, hogy az energia szabad áramlását helyreállítsák. Feszült izmaink például gátolják az energia áramlását...
A Tao Meridián masszázs (TM masszázs) ez utóbbihoz tartozik, mégis teljesen újszerű és forradalmi. A keleti masszázseljárások minden előnyét megtartva a nyugati ember igényeihez alkalmazkodik. A keleti emberek a mai napig stresszmentesebb életvitellel élnek ,mint mi. Sokkal jobban figyelve egészségükre, azt igyekszenek karban tartani a legkülönfélébb módokon (gyógytornával, qigonggal, szellemi gyakorlatokkal, az ételeik gondos megválasztásával, a természethez való közelséggel stb.). A föld nyugati felén élő emberek viszont az egészséget meglepően kevésre tartják. Nagyon sok dolog megelőzi azt. Mire orvoshoz jutnak, általában már nagy a baj...
A legjellemzőbb nyugati betegségek a helytelen táplálkozásból és a stressz által okozott támadásból alakulnak ki. Az előbbi katasztrófális helyzetben van. Táplálkozásunk kicsit sem hasonlít arra, amit a testünk és a természeti környezetünk megkövetelne. Ez magyarázza az utóbbi időkben a táplálkozásból adódó megbetegedések ugrásszerű növekedését. Ez ellen azonban egy masszőr keveset tehet. Ez mindenkinek személyes felelőssége.
A második fő bajforrás is elég megfoghatatlannak látszik. Ha a stressz által okozott betegséggel találja szemben magát a nyugati orvos, akkor a betegnek stresszmentesebb életet ajánl. Ám sajnos a mostani idők nem a stressz csökkenéséről szólnak. A midennapi élet sok frontján való helytállás( melyet még a környezet is elvár az embertől ), hatalmas tehernek bizonyul. Kimászni alóla azonban lehetetlenségnek látszik. A stressz már nem jó. Nem visz előre, hanem megdermedést okoz. Egy helyben járást, ideges kapkodást.
Tehát a nyugati embernek szüksége van a keleti masszázsra, de az legtöbbször nem annyira relaxáló, inkább felélénkítő jellegű. Rövid, gyors, de hatásos, mint például a Tuina, a kínai orvosi masszázs, vagy behatóbb jellegű, erőteljes, mint a thai masszázs. Mindkettő nagyon hasznos, de az itt élő emberek hatalmas stressz töbletét nem tudja igazán kezelni. A nyugaton élőknek relaxációra, elmélyülésre, megnyugvásra, ellazulásra is szüksége van.
Olyan masszázsra van tehát szükség, mely mindkettőt megadja: mélyen relaxál és a Hagyományos Kínai Orvoslás bölcsességére épül.
Ez a TAO MERIDIÁN MASSZÁZS.
Nyugodt, lassú mozdulatai mélyen relaxálnak. Sokan elalszanak közben. Így a masszőr a lehető legmélyebben dolgozhat felesleges fájdalom és stressz okozása nélkül.

Az eredmény: mélyről jövő, igazi változás a fizikai, lelki, szellemi állapotban.
A Tao Meridián Masszázzsal olyan esetekben is érhetőek el sikerek, melyeket más masszázsokkal az idő rövidsége miatt, ill. a mély relaxáció hiányában eredménytelenül kezeltek.

A nyugaton dolgozó akupunktőrök a megmondhatói: minél tovább tart egy energetikai kezelés, annál hatásosabb. A 20 perces kezelések, talán csak tűzoltásra jók. Több idő kell és mélyebb hatás.
A TM masszázs körülbelül másfél órás időtartamú. Lehetőséget adva ezzel arra, hogy a páciens valóban mélyen relaxált állapotba kerüljön.

A nyugati gyógymasszázs ugyanabban a betegségben szenved, mint az orvoslás: a holisztikus szemlélet és technikák teljes hiánya lehetetlenné teszi a valódi teljes körű gyógyulást. A TM masszázs holisztikus szemléletű, energetikai teljes testmasszázs. Ahol a msszőr energiái a legmélyebb kommunikációra képesek a páciens testi energiáival. Igazi energetikai párbeszéd ez két ember között. Úgy hat tehát, mint az akupunktúra, de fínomabb behatásokkal manipulál. Az ukupresszúrától pedig abban különbözik, hogy a teljes testet érinti a kezelés. Nem pontmasszázs, hanem meridián masszázs. Ebben egy kicsit a shiatsu masszázsra hasonlít, ám míg ott teljesen felöltözve történik a körülbelül 45 perces kezelés, addig a TM masszázsnál a nyugati masszázsokhoz hasonlóan, a fürdőruha a divat :-). (Ha a páciens esetleg nagyon szégyenlős, akkor a TM masszázs is történhet teljesen felöltözve.)

A TM masszázs minden meridiánt érintve, azok közt egymással is harmóniát teremtve, mélyről jövő gyógyulást hoz még a "lelki" problémák esetében is. Mindenféle csavargatás, ütögetés és erőteljes behatás nélkül a test és lélek legmélyebb rétegeire is hat.

Korunk nyugati betegsége az elhízás. Sok ember tapasztalta már a fogyókúrák eredményteleségét, vagy a jojó efektus kialakulását. A Hagyományos Kínai Orvoslásnak merőben más válaszai vannak a problémára, mint a nyugati tudománynak. A HKO a jelenséget így nevezi: virágzó test, kevés Qi.
A TM masszázs a kevés Qi esetén is változást hoz. A vérkeringés javul, az energiák pangás nélkül áramlanak, a sejtszintű anyagcsere erősödik. A változás: FOGYÁS, alakváltozás.
A TM masszázs nem kifejezett fogyasztó masszázs, de nagy segítség lehet az ideális testsúly elérésében is. Természetesen a TM masszázst végzők a Hagyományos Kínai Orvoslás alapjait ismerve, hasznos dietetikai és edzésbeli, ill. QiGong tanácsokkal is szolgálnak ez esetben a cél elérése érdekében. Bonyolult esetekben pedig megbízható Kínai szakorvoshoz irányítják a fogyni vágyót. Az ereményesség a cél, nem pedig a kezelések minél hosszabb ideig való elhúzása. Természetesen a siker eléréséhez a fogyni vágyó együttműködése is szükséges, de ha ez megvan, az eredmény biztos fogyás.

A TM masszőröket a nagyobb problémák megelőzése érdekében tanácsos felkeresni.
Ebben segíthet a TM masszőrök Hagyományos Kínai Orvoslás alapjaiban való jártassága, hiszen a bajokra való hajlamot jól tudják diagnosztizálni. Az igazán betegeknek azonban orvosra van szükségük és e mellett választhatják a TM masszázst a kezelések hatásosabbá való tételére.. A Megfelelő energia áramlás fenntartása érdekében célszerű a heti 1 masszázs, de súlyosabb esetekben 2, ill 3 kezelésre is szükség lehet. Ha a relaxáció és kényeztetés a cél, akkor viszont a havi 1 alkalom is áldásos hatású és komoly hirtelen betegségeket előzhet meg (szívroham, agyvérzés, stroke stb.). Az energiaáramban okozott változás kb. 3 napig erőteljesen érezhető, de 1 hét alatt többé, kevésbbé elmúlik. Ezért a heti rendszerességű masszázs javasolható a kellemes közérzet, az egészség, és a friss szellemi állapot megőrzése érdekében.

A Tao Meridián masszázs
- Enyhíti a stressz hatásait
Sokak számára az ellazulás, relaxáció nehéz feladat, mégis nagyon fontos, hiszen napjainkban a stressz egyre több panaszt és betegséget vált ki. Az általános orvosokat 90%-ban olyan stresszhez kapcsolódó panaszok miatt keresik fel, mint a fej-, hát- és nyakfájás, szem túlterhelés, gyenge koncentrálóképesség, szorongás, depresszió, ingerlékenység, harag, magas vérnyomás, kimerültség stb.
A TM masszázs nem csak az izmokat, bőrt és a vérkeringést frissíti fel, hanem csodálatos hatást fejt ki az idegrendszerre és energia keringésre is. A TM masszázs aktiválja a paraszimpatikus idegrendszert, ezzel ellensúlyozza a test stresszre adott negatív válaszreakcióit, feloldja az izmok akaratlan feszülését, lehetővé teszi a normális szívritmus, vérnyomás és keringés helyreállását.
A TM masszázsterápia segít tudatosítani a testben önkéntelenül fenntartott feszültségeket. Minél inkább tudatosodnak a test reakciói, annál gyakrabban fogja időben felismerni a feszültségek kialakulását, és így tudatosan megszabadulhat a páciens azoktól, még mielőtt kifejthetnék káros hatásukat a szervezetre.
Jobb alvást biztosít
A napi stresszből származó feszültségek gyakran megzavarják az alvást, fáradtságot, ingerlékenységet és érzelmi kimerültséget eredményezve. Így csökken a tűrő- és állóképesség, ami az új nap kihívásaival való szembesüléshez szükséges.
A relaxációs masszázs ellazítja a feszült izmokat és megnyugtatja az idegrendszert, ami a test ritmusának lelassulását idézi elő. Ennek következtében csökken a vérnyomás, lelassul a szívritmus, mélyebb és szabályosabb lesz a légzés és így megteremtődnek a pihentető alváshoz szükséges feltételek.
Fokozza az izmok teljesítőképességét
A TM masszázs közvetlen hatásaként csökken az izomtónus, fokozódik az anyagcsere és így növekszik az izmok rugalmassága és teljesítőképessége. A fáradt izmok gyorsabban regenerálódnak, állóképességük javul. Ezért a TM masszázst a sportolók teljesítményük javítására is használhatják.
Javítja a bőr állapotát
A nap, szmog, hiányos étrend és a természetes öregedés mind hozzájárulnak a bőr kiszáradásához, ráncosodásához és fiatalos jellemzőinek általános elvesztéséhez. A TM masszázs kitágítja a bőr kapilláris ereit, ezzel növelve a létfontosságú, sejteket tápláló anyagok felvételét, és felgyorsítja az ártalmas méreganyagok eltávolítását. A fokozott vérkeringés elősegíti a bőr megfelelő nedvességtartalmának biztosítását, megakadályozva annak kiszáradását és viszketését.
Enyhíti a krónikus fájdalmat
Nagyon sokunknak sérülésekből vagy betegségekből származó krónikus fájdalmakkal kell élnünk mindennapjainkat. A TM masszázsterápia segíti a fájdalmat előidéző állapot megszüntetését, azon kívül önmagában is fájdalomcsökkentő hatású. A szakképzett TM masszőr kezével olyan ingerületeket gerjeszt a szövetek érzékelő idegvégződéseiben, amelyek ideiglenesen gátolják a krónikus fájdalmi ingerületek eljutását az agyba és helyre állítja a normális Qi keringést. Ezenkívül az agyat endorfin (a test természetes érzéstelenítőjének) kiválasztására készteti, ami mesterséges gyógyszerek használata nélkül enyhíti a fájdalmat, és megszünteti a kellemetlen közérzetet.
Minden TM masszőr képzett moxa- és köpöly terapeuta is, ezért kitűnően együtt tud dolgozni az orvosi kezelésekkel, azok hatását kiegyensúlyozva, erősítve.
A világon megszámlálhatatlan harci stílus létezik. Mind válasz a környezet kihívásaira. Vannak, melyek a hegyekben alakultak ki, vannak, amik a végeláthatatlan pusztaságokon. Van, mi a vizes környezetre válasz. Ahány kreatív ember és életkörülmény, annyi stílus, annyi válasz a kérdésekre. Van stílus, melyet szűk térre fejlesztettek ki, van olyan amely 560 fokos fordulórúgással kápráztat el. Van, mely egyszerűnek látszik, mégis bonyolult és létezik ennek ellenkezője is. Van, ahol végletekig, szinte egy-egy technikáig egyszerűsödött a harc művészete, van ahol a látvány és a testmozgás a fontos. Van, aki a tradíciókat, van ki a forradalmakat részesíti előnyben. Van, aki gyenge és vannak hatalmas erősemberek is...

Melyik stílus a legjobb??
Melyik nyelv a legjobb??
Melyik tánc a legszebb??
Melyik a legokosabb találmány??

Mindent az adott körülmények határoznak meg. Ha erős vagyok? Tigris leszek. Ha gyenge, akkor daru. Ha vidám, akkor majom, ha ravasz, kígyó...
Nem csak az adott személy képességei, hanem a körülmények is fontosak. Sőt még a hangulat, a napszak, az időjárás is befolyással lehet arra, hogy ki mit választ.
Nincs értelme a kérdésnek: melyik jobb...
Csak ennek: melyik a legjobb nekem...
Talán hosszú az út míg megtalálom, talán nem...

Kínai barátaink nem azt kérdezik, hogy melyik a te stílusod, hanem azt, hogy milyen a te wushud? Ahogy azt már a keletiektől megszokhattuk: az egyén számít és nem a zászló, ami mögé bebújik. Ha te legyőzöl engem, akkor a te wushud jobb az enyémnél. / Persze csak ott és akkor... és esetleg... :-) /
Amint azt láthatjuk, tehát sok az út, de egy a lényeges: az ember kung-fuvá válása. Ha ez sikerül, eltűnik a stílus, csak a harcos marad az ő saját kung-fujával, mely egyéniségéhez símul.
Sok stílus van tehát.
Vannak olyan különbségek, melyek alapján szétválaszthatjuk, besorolhatjuk a stílusokat. Természetesen a kung-fu nagyban különbözik a karatétól, a birkózástól, dzsúdótól. Én csak a wushu stílusokra szorítkozom a továbbiakban, természetesen tisztelettel fejet hajtva a többi stílus előtt...
Valószínűsíthető, már csak ősi származása miatt is, hogy minden kung-fu ősatyja a shaolin stílus volt. A kolostor lerombolása után már nem sikerült visszaállítani a teljes ősi tant, de a megmaradó mesterek így is csodálatos munkát végeztek. A kolostorból kiszivárgó tudás ezer és ezer stílust keltett életre.
Ezeket, bár az eredet a meditáció helyes felhasználásán nyugodott, mégis "külső stílusokként" tartják számon. Ez azt jelenti, hogy ha a Qit fel is használják, a gyakorlók, az az izmok és csontok, a test feledzésében ki is merül. A Qi szerepe a test erősítésére van korlátozva. Az eredmény így is nyilvánvalóan nagyszerű, hiszen vas egészséget, szinte természetfeletti ütésállóságot, gyorsaságot és erőt ad a mestereknek.
Élt azonban egy mester, Can Shan Feng, aki merőben más úton járt, mint a többiek. Valószínűleg a Daru és Kígyó stílusok mestere volt, ám nem a buddhista élet vonzotta igazán. Szíve és értelme egy nagyon ősi természeti megfigyelési rendszer, a taoizmus felé húzott. Állandó figyelemre és elméjének megnyitására oktatta a Tao követése.
Figyelte a környezetét és igyekezett a természettel minél jobban egységre jutni. Elvonult tehát az elhagyatott Wudang hegységbe, és idejét a meditációnak, a megfigyelésnek, az eggyé válásnak szentelte. Rájött, hogy a természetben nem a gyengébb a feltétlen vesztes, és a taoisták szent könyvét, a Tao Te Chinget tanulmányozva felfedezte a természetben a Tao, a Legvégső törvényeit is. Olyan törvényeket, mint az állandó körforgás, a befogadás, az engedékenység, a viszonylagosság, az eggyé válás. Megértette, hogy a legnagyobb erő, mely a Tao törvényeit követi, a Qi, mely mindent alkot, átfog, mozgat.

A taoista test- és egészségfejlesztő gyakorlatokat és gyógyhatású készítményeket használva, egyre jobban megismerte a Tao törvényeit önmagában is. A Qi és a Tao működését megfigyelve egy új stílust hozott létre, mely bár csak egy újabb lassú mozgásban végrehajtandó egészségfejlesztő gyakorlatnak látszott, mégis valami forradalmian új volt: egy belső stílusú harcművészet, mely a Tao törvényein alapúl és a Qi erejét használja mindenben. Gyakorlója egyre közelebb kerülhet igazi énjéhez, a természet törvényéhez, a Nagy Végsőhöz, a Tao lassan teljesen uralomra jut benne.

Can Shan Feng nem bújhatott ki a bőréből: Harcos szerzetes volt, akinek élete szüntelen küzdelemmel és meditációval telt. Felismervén, hogy a küzdelem igazából két ellentétes erő egysége, nem félt a küzdelemtől. Harci művészetet alkotott, nem tornagyakorlatot.
Művészetének neve: A Nagy Végső Ököl, ahol a Nagy Végső maga a Tao.
Egy ilyen harcművészet Kínában sokak szemében szálka, mert neve minden más fölé helyezi. Ám Can Shan Feng tanítványai kiállták a próbát. Hihetetlen erejük, fürgeségük, természetességük és a lényükből áradó varázs, no meg dörgő pofonjaik lassan meggyőztek mindenkit: itt valami olyan nyilvánul meg , amely valóban Nagy Végső....Maga a Tao.
A Chi (pinyin, qì) kellő kultivációját mindig nehéz volt szavakban kifejezni, de a kínai kommentátorok a századok folyamán mindig foglalkoztak a kérdéssel. Egy tiszteletre méltó szempontot találhatunk a történetírónak és filozófusnak, Ch'en Yuan-teh-nek az írásaiban, akinek az elemzése szerint a Chi nem más, mint Pang Jun, vagyis "eredeti élet-lényeg". Ch'en a "Régi kínai filozófia története" c. munkájában rámutat arra, hogy a születés pillanatában a test teljesen Pang Jun-ból áll.

Ha ezt az "eredeti élet-lényeget" meg lehet őrizni a testen belül, akkor az életet "halhatatlaníthatjuk". A "halhatatlanság" alatt Ch'en nyilván az élet meghosszabbítását és nem abszolut fizikai halhatatlanságot ért, bár ezt bizonyos jámbor taoista misztikusok tagadnák, azt állítva, hogy szigorú szabályaik révén itt a földön megvalósítható lenne az örök élet.

Ch'en azzal folytatja az élet megőrzésének a lehetőségeivel kapcsolatos taoista tételét, hogy az "eredeti élet-lényeg"-nek érintetlennek kell maradnia vagy meg kell menteni a pusztulástól azáltal, hogy a testet olyan puhának kell tartani, "mint a baba teste". Ch'en szerint a nehézség abban áll, hogy hogyan védjük meg "az eredeti élet-lényeget" az elpárolgástól. Ugyanis minél távolabb jut valaki az elsődleges állapottól, annál közelebb van a halálhoz. Nem szabad azonban azt gondolnunk, hogy mivel a taoisták folytonosan a hosszú életre törekedtek, féltek volna a haláltól. Teljesen és félelem nélkül elfogadták a halált, mivel felismerték a Tao Yin-Yangjában, hogy az élettel együtt jár a halál. Pusztán megpróbálták lelassítani a Yin (halál) erejét a Yang (élet) erő meghosszabbításának a kultiválása révén. A halált nyugodtan viselték el, mint a ciklikus folyamatosságának egy természetes részét.

Amikor az ember megszületik, puha és gyenge;
Amikor az ember meghal, merevvé és keménnyé válik;
Így, a merev és az utána-nem-engedő követi a halált;
A puha és az utána-engedő követi az életet.

(Tao Te King, 10. fejezet)

A legtöbb ember hajlamos arra, hogy aktív életet szorgalmazzon, amely lassan-lassan felemészti a Ch'i-t, a vitális erőt. A taoista azt mondaná, hogy az élet megrövidül a Ch'i szétszóródása miatt. Ez mindörökre elvész, nem lehet visszanyerni. Ezért mindent meg kell az embernek azért tenni, hogy fenntartsuk és megtartsuk az "eredeti élet-lényeget" a testen belül.

Ch'en kommentárjai szerint a halhatatlanságra vonatkozó minden taoista módszer a Ch'i "eredeti élet-lényegének" a megőrzésére szolgál abból a célból, hogy megőrizzék az "az ember eredeti természetes jóságát". Éppúgy, mint a Ch'an buddhista "megvilágosodásban", a taoista a Ch'ire inkább "érzés", mint beszéd révén tesz szert. Másrészt a taoista erre nagyrészt mozgás révén tesz szert, míg a buddhista ülve végzi meditációit. A taoisták arra a következtetésre jutottak, hogy az ülve végzett meditáció zsibbadságot okozhat és akadályozhatja a testben a keringést. Így dolgozták ki a T'ai Chi Ch'uan-t, mint hagyományos belső kultiváció kiegészítését. Ez álló helyzetben végzett meditáció lassú, koncentrált mozgásokkal. A taoista bölcsek úgy vélik, hogy "a tevékenységben végzett meditáció tízezerszer jobb, mint az ülve végzett meditáció".

A nyugati emberek számára a meditáció azt jelenti, hogy elmélkedésben töltenek egy bizonyos időt, ülő vagy feltétlenül statikus testtartásban. A taoista meditációnak azonban további, messzire vezető következményei vannak. A meditáció nem szükségképp mozgás-mentes. Ha egy személy teljes szellemét és testét igénybe veszi egy bizonyos tevékenységben, legyen az akár padlóseprés, vagy séta a tengerparton elragadtatva a napnyugta látványától, akkor azt mondjuk, hogy az illető meditációban van. Így a T'ai Chi Ch'uan a "végső" mozgásos meditációnak tekinthető, mozgásban végzett meditációnak. Ez a taoista "külső erőfeszítés", amely segíti a Ch'i belső kultiválását. A "T'ai Chi Rendszeres Kultivációja" c. könyvben, amelynek szerzője állítólag Chang San-feng, ezt olvassuk:

A T'ai Chi Ch'uan felöleli az erőfeszítés teljességét. A meditáció, az első lépés, a belső kultiváció puha és nyugodt erőfeszítése. A T'ai Chi Ch'uan mozgásai a kultiváció aktív, külső részei. A végső cél elérése érdekében kombinálni kell a külsőt és a belsőt, az aktivitást és a passzivitást, a keménységet és a puhaságot.

2012. július 10., kedd

Tábor

         TAIJI TÁBOR




A hagyományos nyári tábort ismét a Mecsek lábánál - Boldogasszonyfa, sasréti erdei iskolájában – rendezzük meg, már ötödik alkalommal.
Vezető oktató: Armen mester

2012. 08. 20. hétfőtől - 2012. 08. 27. vasárnapig
 7nap/6 éjszaka teljes ellátással.
 Reggeli(hideg), ebéd és vacsora (meleg).                   

Érkezés 2012. 08. 20. (hétfő) 9 órától
           
                                                                                                     
A hely 36 fő befogadására alkalmas.(4 db faház)
A közelben park, tó nagy szigettel és az erdőben kiépített tanösvény található.
 Ágyneműt vagy hálózsákot hozni kell!          

A szokásoknak megfelelően napi 3 kötött idejű edzés lesz.

A tervezett program:
Qi Gong: Yi Jin Jing (Inak és izmok átalakítása)
     8 brokáttekercs qi gong
     Wudang 5 állat qi gong

Xiao Zhou Tian (Kis égi kör)- Csütörtökön hosszabb elméleti és gyakorlati oktatás.

Taijiquan : 83 lépéses Wu stílusú pekingi forma
        Wudang San Feng (3 kincs forma)
      
Kung-fu: Wudang  Baji Quan
                 Wudang Ji Bin Quan
                
Lehetőség lesz a már megtanult formák gyakorlására is.

Fegyverek (hosszú bot, egyenes kard, szablya ) egyéni igény szerint.



A tábor díja: 62 000.- Ft /fő
Jelentkezés a teljes tábordíj befizetésével lehet. 2012. július 10.-ig.
 A mellékelt jelentkezési lap kitöltésével és visszajuttatásával.
                           

Jelentkezési lap



Név:____________________________

Cím:___________________________________________________

Tel. : ____________________________

E-mail:__________________________________


Összesen:______ (fő)
                  
Ebből férfi/fiú:____(fő)

Ebből nő/lány:____(fő)



Ezen jelentkezési lap aláírásával és visszajuttatásával a kitöltő vállalja, hogy a tábor egész díját a megadott időpontig befizeti (2012. július 10.-ig).


Befizetett összeg:______________Ft.


                                                           Aláírás:
                                                                       __________________________________






A jelentkezési lap leadható és további információ kérhető:
                                                                                  zhongdao.mail@gmail.com
Opre Erika 06-20/9941301
Dr Armen Tatevoszjan  06-20/3162096

2012. július 9., hétfő

A Chi Kung alapfogalmai

A Chi Kung alapfogalmai

Ebben a részben azokat az alapvető fogalmakat értelmezzük, amelyek a chi kung elméletének és működésének megértéséhez szükségesek.
Három Kincs (San Bao): Esszencia (Jing), Energia (Chi), Szellem (Shen)
Esszencia (Jing): A jing számtalan jelentéssel bír a kínai nyelvben, de itt a megértés szempontjából legalapvetőbb jelentésében használjuk. Olyan elsődleges energiát jelent, amely mindenben jelen van. Olyan forrás, amelyből a dolgok keletkeznek és amely megmutatja a dolgok igazi természetét. A chi kung-ban használt Eredeti Esszencia (Yuan Jing) azt az energiát jelenti, amelyet a szüleinktől örököltünk és amelyet a Vesék (vesék és a nemi szervek) tárolnak. Ez az alapvető energia-készlet a legfontosabb részünk, életünk forrása, melyet életünk során felhasználunk, átalakítunk. Ennek az eredeti Esszenciának a mennyisége attól függ, hogy milyen volt szüleink nemzéskor jellemző egészségi állapota, energiaszintje. Ennek az energiának a mennyisége életünk folyamán nem növelhető, de más energiákká (pl. chi, shen stb.) átalakítható és minősége javítható.
A chi kung gyakorlása során alapvető fontosságúak az Eredeti Esszencia megőrzésére, megerősítésére, minőségének javítására, hatékony átalakítására vonatkozó gyakorlatok. Ide tartoznak azok a gyakorlatok, amelyek a Jing szabályozott felhasználását, a vesék megerősítését, testünk karbantartását szolgálják.
Az Eredeti Esszencia folyamatosan Chi-vé (Qi, csí) alakul, amely az alsó energiaközpontban (alsó Tan Tien, Dan Tien, tantien) áramlik és ott tárolódik a későbbi felhasználásig. Az eredeti Jing mennyiségét csökkentik a túlzásba vitt szexuális élet és az elszivárgás a Vese kapuin („Shenshu” és „Mingmen”) pontok. A megfelelő mennyiségű szexuális tevékenység aktivizálja a Chi-t és ezzel táplálja a Szellemet (shen).
Energia (Chi, Qi, csí): A világmindenséget behálózó, mindenütt és mindenben jelen lévő, a világot mozgásban tartó energia. Megtalálható az Univerzum minden pontján, az égen, a földben az emberekbe, a többi élőlényben és az élettelen dolgokban. (Ez az ősi megfigyelés teljesen igazolja az a – ma már általánosan elfogadott nyugati – elmélet, mely szerint minden energia és minden jelenség az energia megnyilvánulásának valamilyen formája.) Típusai az energia megmaradás és az energia átalakíthatóságának mindent átható törvénye alapján egymásba átalakíthatók. A kínai filozófia alapvetően három kategóriába sorolja és a Három Erőnek (Shan Chai) nevezi. Ez a három erő az Égi vagy Mennyei)Chi (Tian Chi), a Földi Chi (Di Chi) és az Emberi Chi (Zen Chi).
Ezek közül a legnagyobb – mindent átfogó és a másik kettőt is magába foglaló – az Égi Chi (Tian Chi). Ezen belül helyezkedik el a Földi Chi (Di Chi) és mindkettőn belül foglal helyet az Emberi Chi (Zen Chi), amely a kínai gondolkodás szerint a két előző chi keveréke és e két chi típus megfelelő arányú felvételével és elegyével jellemezhető.
Mivel a chi kung alapvetően az embert tartja szem előtt, ezért elsősorban az emberi chi gyűjtésével, fejlesztésével, mozgatásával, tisztításával foglalkozik, de ki kell terjednie a másik két chi típus tanulmányozására is. Ennek megfelelően a chi bármelyik aspektusának vizsgálata chi kung-nak tekinthető.
Az Emberi Chi az, amely a test életben tartásához is szükséges. A kínai filozófia szerint a testben – eredetét tekintve - kétféle Chi létezik. Az Eredeti Chi vagy Születés előtti Chi (Yuan Chi) [más neveken Ég Előtti Chi (Xian Tian Chi) vagy Víz Chi (Shui Chi)], amely az Eredeti Jing (esszencia) átalakításából jön létre. Másik típusa a Születés utáni Chi vagy Ég utáni Chi (Hou Tian Chi ) [más néven Tűz Chi (Hou Chi), amely a belélegzett levegőből és a táplálkozás során felvett esszenciából alakul át Chi-vé. Az Eredeti Chi lakhelye az alsó tan tien, míg a Születés utáni Chi a középső tan tienben található.
A növekedésünkhöz, fejlődésünkhöz és cselekedeteinkhez szükséges energia e két Chi keverékéből áll össze. Ez a vegyes Chi táplálja a Shen-ünket (Szellem) is (lásd: később).
Működését tekintve testünk chi-je két csoportba sorolható. Az Irányító vagy Tápláló Chi (Ying Chi), amely irányítja, szabályozza a teljes test működését. Ide tartozik az agyat, az egyes szerveket működtető, valamint a testmozgásokat szabályozó chi. Egyik típusa a vezetékekben kering, a szervek működésének biztosításáért felel és automatikusan jut el a szervekhez, végtagokba. A másik típusa az emberi elméhez (Yi) társul és a tudatos cselekvés szándéka irányítja a megfelelő végtagokba, izmokba. A Védő vagy Őr Chi (Wei Chi) a test felületét védi a káros külső hatásokkal szemben. A vezetékekből indulva hajszálvékony csatornákon jut el a test felületére, illetve ez a chi a testen kívülre is kiterjed. Automatikusan reagál a környezeti hatásokra, de érzelmeink is befolyásolják működését.
Szellem (Shen): (további jelentései: hallhatatlan lélek, elme, isteni). A shen lényünk spirituális része, amely szoros összefüggésben van agyunkkal is. A chi kung képzés egyik célja a Shen, a szellem megerősítése, táplálása és fejlesztése. A chi kung elmélete alapján a Shen egyrészt életben tart, valamint irányítja a Chi-t. Erős Shen mellett a Chi is erős és könnyen irányítható. A Shen lakóhelye a felső tan tien központ.
A Shen táplálásának folyamata a következő: az Eredeti Esszenciából létrejövő Eredeti Chi elvegyül a táplálékból és a belélegzett levegőből származó Születés utáni Chi-vel. Ez a vegyes Chi táplálja a Shen-t. Míg a Tűz Chi aktiválja a Shent, addig a Víz Chi a bölcsességünket erősíti, hogy képesek legyünk az aktivált Shen irányítására. Az aktivált és a bölcsesség által vezérelt Shen neve Esszenciális Shen (Jing Shen), mely így egészen az Eredeti Esszenciáig (Jing) vezethető vissza.
Ez az Eredeti Shen lényünk középpontja. Megnyugtat, kitisztítja az elménket és megerősíti akaratunkat. Az átlagos chi kung gyakorló számára a Shen feljesztésének célja, hogy a Chi-vel való táplálás útján felemelje azt, miközben a bölcsességgel megőrzi a Shen feletti irányítást. Ez a megemelkedett Shen hatékonyan irányítja és kormányozza a Chi-t, egészséget és hosszú életet biztosítva a gyakorlónak.
A magasabb rendű chi kung képzés célja a Shen megerősítése és fejlesztése, mindaddig, amíg lehetővé nem válik a szellem elkülönülése a fizikai testtől (testelhagyás). A Shen fejlesztésének végső célja a Szent Embrió vagy Hallhatatlan Magzat (Xian Tai) létrehozása, e spirituális magzat táplálása, amíg meg nem születik és önállóvá nem válik.
A Shen szintjeit a magasabbrendű chi kung iskolák – így a Chung Juan (Csung Jüan) Chi Kung Iskola a következő módon osztályozza:
Jin Lélek (Yinshen): a lélek első szintje. Ezt a lelket a jin túlsúly jellemzi. A hétköznapi ember lelke vagy szelleme, aki semmilyen speciális gyakorlatot nem végez. Élete a szokásos körforgásban folyik. Születik, éli az életét, majd természetes módon meghal. Lelke az általánosan meghatározott úton halad, a természet törvényei szerint. A keleti filozófia szerint újjászületik és ez így folyik számtalan alkalommal. A körforgásból való kilépéshez hatalmas energia szükséges, amelyet a gyakorlás teremthet meg. A gyakorlás során olyan testi változások jönnek létre, amelyek lehetővé teszik a Hallhatatlan Magzat létrehozását. Ez már nem ugyan az a lélek, amely eredetileg volt.
Jüan Lélek (Yuanshen): a lélek fejlődésének második szintje. Ebben az állapotban a lélek a kapott energiáktól megerősödik és javul a minősége. Ebben a lélekben már kevés a jin és egyre több a jang. Új természetet és lehetőségeket kap. Jellemzője, hogy képessé válik arra, hogy több egyforma lélekre osztódjon, amelyek egyszerre képesek a tér több részén tartózkodni.
Jang Lélek (Jangshen): a lélek fejlődésének harmadik szintje. A sok gyakorlás eredményeként a lélek már csak jang energiával rendelkezik. A jang lélekkel rendelkező ember képes tudatosan kivezetni a lelkét a testéből és képes oda visszatérni. E lélek számára a mi értelmezésünk szerint nincs halál, saját tudatával és annak energiájával szabályozza létezését. Ezen a lélekszint elérése a magasabbrendű chi kung gyakorlatok célja, de mindenki maga döntheti el, hogy milyen szintre kiván eljutni a chi kung gyakorlásában.
Érzelmi Elme (Xin): az elme érzelmek által vezérelt része (érzelem). A chi kung elmélete szerint az Érzelmi Elme a Születés utáni Chi-ből termelődik. Így az érzelmek szorosan összefüggnek a vérmérséklettel, a légzéssel és a felvett táplálék összetételével (élelmiszerek, gyógyszerek, drogok, levegő összetétele stb.). Az Érzelmi Elme aktiválja a Shent, de nem tudja szabályozni.
Bölcs Elme (Yi): az elme bölcs, megfontolt véleményalkotó része (értelem). A Születés előtti Chi-ből származik, A Bölcs Elme tartja féken az érzelmeket.
Energiacsatorna (Meridián): Az energiacsatornák rendszere a Hagyományos Kínai Orvoslás (HKO) alapja és egyben a chi kung elmélet része. A testben lévő energia (Chi) az energiacsatornák rendszerében kering szabályos útvonalon és jól meghatározható napi ciklus szerint. Az egyes energiacsatornák összekötik a test felületét és a hozzájuk kapcsolódó belső szerveket. Minden energiacsatornán un. biológiailag aktív pontok (akupunktúrás vagy akupresszúrás pontok) találhatók, amelyeken keresztül valósul meg az energiacsere az emberi chi és a külvilág chi-je között.
A meridián-rendszer – a szokványos érzékelés számára – érzékelhetetlen, boncolással nem mutatható ki. Az elektromos bőrellenállás mérésével azonban az aktív pontok kimutathatók, így a nyugati tudomány számára is bizonyítható létezésük.
Fő- vagy elsődleges meridián (Zsen Mo): A testben tizenkét fő- vagy elsődleges meridiánt, vezetéket különböztetünk meg, melyek elsődlegesen egy-egy belső szervhez kapcsolódnak (tüdőmeridián – vastagbél meridián – gyomor meridián – lépmeridián – szívmeridián – vékonybél-meridián – hólyagmeridián – vesemeridián – szívburok-meridián – hármasmelegítő-meridián – epehólyag-meridián – májmeridián). E vezetékek fő célja az energia áramoltatása és az egyes szervek összekötése a végtagokkal.
Mellék- vagy különleges meridián (tároló): A fő vezetékek mellet nyolc un. mellék- vagy különleges meridiánt is megkülönböztetünk. Ezek un. chi-tárolók, amelyek szabályozzák a chi áramlását az egyes fő-meridiánokban. E nyolc különleges meridián a következő: kormányzó vezeték (Du Mai), befogadó vezeték (Ren Mai), toló vezeték (Chong Mai), övvezeték (Dai Mai), jang sarokvezeték (Yangchiao Mai), jin sarokvezeték (Yinchiao Mai), jang összekötő-vezeték (Yangwei Mai), jin összekötő-vezeték (Yinwei Mai). A kínai filozófia szerint az egészség alapja, hogy a chi-tárolók feltöltött állapotban vannak és a fő-meridiánokon akadálytalanul áramlik az energia.
Energiaközpont (Tan Tien, Dan Tian): más néven Elixírmező, Katlan, Üst. A testnek olyan pontjai, ahol az energia összesűrűsödik, illetve ahová az energia a környezetből gyűjthető, összesűríthető: Ezeken a pontokon az energiát el lehet raktározni, át lehet változtatni, illetve javítani lehet a minőségét. A chi kung-ban három ilyen energiaközpontot különböztetünk meg:
Alsó tantien (Xia Dan Tian, Qihai) az emberi energia raktára. A köldök alatt három-négy ujjnyira, a test tengelyében található mező. Itt található az Eredeti Esszenciából termelődő Eredeti Chi. A fizikai szinthez kapcsolódik. Fejlesztésével, művelésével a test fizikai állapotát tudjuk normál állapotba hozni, az életünk során elhasznált chi pótlásával, illetve a chi minőségének javításával.
Középső tantien (Zhong Dan Tian) a Születés utáni Chi raktára. A szív magasságában található, a test középpontjában. A kínai orvostudomány álláspontja szerint itt, a tüdő és a szív területén alakul át a Táplálék és a Levegő Jing-je Chi-vé. Ez a Chi a középső tantienbe kerül, és a befogadó, valamint a kormányzó vezetéken keresztül kerül el a test minden részébe. A középső tantiennel való munka a lelki erőnk fokozását is szolgálja. Növeli az önbizalmat, segít, hogy képesek legyünk megoldani feladatainkat, segíti a kudarcérzet leküzdésében.
Felső tantien ( Shang Dan Tian) a homlok mögött, a két szem között található (harmadik szem). A szellem (Shen) tartózkodási helye. Amikor Chi-vel jól ellátott, felemelkedik és aktiválódik. Ez a központ működteti és egyensúlyozza ki mentális központunkat, segíti döntési képességeinket. A felső tantien gyakorlatai fejlesztik képességeinket, intellektusunkat és szellemünket. Szélesítik az érzékelés csatornáit, javítják a pszichés erőnlétet.

 

Da Mo

Bodhidharma was the 28th patriarch of Buddhism (28th direct descendant of the historical Buddha) and the first patriarch of Chinese Chan (Zen) Buddhism.  He was an enlightened master who introduced Chan Buddhism to China and is known as the founding father of Shaolin Kung Fu.
Born a prince in the southern Indian kingdom of Pallava at around 440 A.D., Bodhidharma was to follow in his father’s footsteps as king.  In the midst of his education and training, Bodhidharma encountered the Buddha’s teachings.  He immediately saw the truth in the doctrine of Buddhism and decided to give up his esteemed position and gifted princely life to become a monk and study with the legendary Buddhist master Prajnatara who was the 27th patriarch of Buddhism.  Bodhidharma rapidly progressed in his Buddhist studies and in time became an enlightened master.  Master Prajnatara instructed his disciple to travel to China and spread the Mahayana teachings of Chan Buddhism to the Chinese.
Bodhidharma set off on his quest and after a brutal trek over Tibet's Himalayan Mountains, surviving both the extreme elements and treacherous bandits he finally arrived in China around 520 A.D. Upon the invitation of Emperor Liang Wu Ti, Bodhidharma went to Nanjing.
Emperor Wu Ti, a devout Buddhist himself, requested an audience with Bodhidharma.  The emperor was very fond of Buddhism and often wore Buddhist garments, ate vegetarian food and recited Buddhist prayers.  Proud of his knowledge and contributions he had made towards the spreading of Buddhism, the emperor asked Bodhidharma “Since I came to the throne, I have built many temples, published numerous scriptures and supported countless monks and nuns. How great is the merit in my deeds?” “There is no merit in your deeds”, replied Bodhidharma. The emperor was confused and angered by his remark.  He had failed to understand Bodhidharma’s statement, which meant that one is not really practicing the dharma (Buddha’s teachings) if one does good deeds only for selfish reasons.  In the emperor’s case his actions were done for the intention of gaining fame and praise.  Bodhidharma was explaining that the self-centered desire and craving for merit and praise changed the nature of the emperor’s deeds.
After the conversation between the emperor and Bodhidharma, which was mutually unsatisfactory, Bodhidharma left the palace, crossed the Yangtze River, and continued north until he arrived at the Shaolin Temple in Henan Province.
When Bodhidharma saw the monks at the Shaolin Temple, he noticed that they were spiritually strong but physically weak due to long-term meditation practice. Bodhidharma informed them that he would teach them to cultivate their minds and bodies by a two-part program of meditation and physical training.
Legend has it that Bodhidharma meditated in a cave nearby, facing the wall for 9 years in seclusion.  Upon reemerging, Bodhidharma created an efficient exercise program for the Shaolin monks that strengthened the body, and enabled application in self-defense. He developed a system of 18 dynamic tension exercises. These movements are known as the Yi Jin Jing, or Changing Muscle/Tendon Classic. We know this system today as the 18 Lohan Qi Qong Movements - the basis of Shaolin Kung Fu.  Through his teachings, the Shaolin Monks forged and developed over the centuries, what is today the most advanced and complete martial arts system the world has ever known. 
The contributions Bodhidharma has made to the spreading of Buddhism in China and beyond are immeasurable.  The Mahayana teaching of Chan Buddhism was quickly assimilated into Chinese culture and began to spread throughout the country.  In the 12th century, Chan Buddhism spread to Japan and then Korea.  Today Chan Buddhism is strong and flourishing in countries all over the world.

2012. január 29., vasárnap

szeminárium wu taiji jien 3

Északi WU stílusú 64 mozdulatos Tai Ji kardforma

3 rész


17. Szúrd a Torkod Egyágú Ostorral.

18. Söprés a Karddal.

19. A Tigris Kuporog a Kapunál.

20. Evezni a Csónakban. 

21. A Csónak Halad az Áramlattal. 

22. Fess Egy Piros Pontot a Szemöldökök Közé.

23. Csuklóvágás Hátra Lépéssel.

24. Hasítás Testfordulással. 


2011. december 6., kedd

Északi WU stílusú 64 mozdulatos Tai Ji kardforma

2. rész


9. Tű a Tengerfenekén.

10. Keresd meg a Kardot a Hegyhasadékban.

11. Rálépni a Mérlegre és Szúrni.

12. Fordulj meg és Pontozz.

13. Pei Gong Hasítja a Kígyót.

14. Fordulj meg és Emeld az Arany Harangot.

15. A Majom Nyújtózkodik.

16. Hordani a Tűzifát.



WU SHI TAIJI JIEN

WU SHI TAIJI JIEN


Wu stílusú Tai Chi egyenes kard
szeminárium
sorozat kezdődik SZEKSZÁRDON
8x10óra, mindig a hónapok 2. hétvégéje szombat-vasárnap


A 8 hétvégén a 36 lépéses formagyakorlat, a kardhasználat alaptechnikái a hozzá tartozó belsőenergia munka és a formagyakorlat elemeinek gyakorlati alkalmazásai sajátíthatók el.


A fegyverrel való gyakorlás nagymértékben segíti a pusztakezes gyakorlatok pontosabb kivitelezését és mélyebb megértését is.

Első hétvége: 2011.10. 8.-9.
Szombat: 13-18 óráig
Vasárnap: 8-13 óráig

Saját fegyver szükséges.


A tanfolyam díja: hétvégenként 6000,- HUF


Jelentkezés: Dr. Armen Tatevoszjan
06-20/3162096 hétköznap napközben
armencio@yahoo.com

2011. november 8., kedd

Taijiquan kialakulása

Zhang Sanfeng és a Taijiquan kialakulása

 
A legendák a Taijiquan megalkotását a Pihekezű Halhatatlannak, Zhang Sanfengnek tulajdonítják.
Zhang Sanfeng, a Pihekezű Halhatatlan
Zhang Sanfeng a Song-dinasztia (i. sz. 960-1126) második felében, a Liaodongbeli Yizhou-ban született. “Hét láb magas, darucsontú, szálegyenes tartású ember volt. Az arca kedves szemöldökével és nemes vágású szemével az ősi Holdhoz hasonlított. Lándzsa alakú szakálla télen-nyáron ugyanazon bambuszkalap alól kandikált ki.” Hongwu uralkodásának 27. évében, a Wudang-hegységbeli Hubeiben tartózkodott, ahol a kor klasszikus filozófiai értekezéseit tanulmányozta.
Éppen kedvenc írásait olvasgatta, mikor egy vidám madár szállt az udvarba. Zhang Sanfeng felfigyelt rá, és az ablakából hallgatta énekét. Kis idő elteltével, a madár meglátott egy összetekeredett kígyót a fa lábánál, abbahagyta az éneklést, kiterjesztette szárnyait és lecsapott ellenfelére. A kígyó hamar észlelte a veszedelmet és a madár támadásait körkörös hajladozással, ide-oda mozgással és hullámzással próbálta kivédeni. Ha a madár a fejét támadta, a kígyó elhúzta azt, és a farkával csapott vissza, ha a madár a farkát támadta, akkor a fejével vágott visza. Ahányszor ellentámadás érte, a madár tehetetlenül és zavartan szállt vissza a fára. Hosszú idő telt el így, döntő csapás nélkül. A Halhatatlan szerette volna közelebbről látni az egészet, de mire odaért, a kígyó és a madár már eltűntek.
Zhang Sanfeng egyfajta kinyilatkoztatásként értékelte a kígyó és a madár küzdelmét, mely alapot adott számára a Taijiquan elméletéhez. Így alakultak ki a kezdetben 27 mozdulatból álló, majd egyre bővülő alaptechnikák. Maga az összetekeredett kígyó Zhangot a Taiji szimbólumára emlékeztette, mely szerint a lágy mindig felülkerekedik a keményen.
Zhang Sanfengnek voltak különlegesek szokásai, melyekre mély magyarázatot adott. Kedvenc időtöltéseit szinte mindig éjszaka végezte, mivel úgy vélte, hogy a Qit ilyenkor könnyebben lehet fejleszteni. Ezek a gyakorlatok a következők voltak:
  • formagyakorlatok gyakorlása újholdnál, egy sötét éjszakán, melyet az Életerő növelése érdekében végzett;
  • kardtáncoltatás (a Taiji kardformája) holdfénynél, mely Qit halmoz fel a testben;
  • éjszakai hegymászás, mely erősíti és mélyíti a lélegzetet;
  • klasszikusok olvasása esős éjszakákon, mely kitisztítja a gondolatokat;
  • meditáció éjfélkor, mely felragyogtatja a Szellemet.
Tajvanon járva hallhatunk más történeteket is Zhang Sanfengről és a Taijiquan kialakulásáról. Az egyik ilyen szerint Zhang Sanfeng fiatal korában elhatározta, hogy magas szintű harcművész lesz. A kitartása és türelme megvolt ehhez, csupán az általa ismert stílusok nem feleltek meg számára. Egy hatékonyságában mindent felülmúló stílust keresett.
Egyszer pihenés közben látomása támadt, melyben 24 tündér jelent meg előtte, és mindegyikük egy igen különös, az eddigiektől teljesen eltérő mozdulatot mutatott neki. Ezek a technikák lenyűgözték Zhang Sanfenget, ezért miután magához tért, rögtön neilátott a gyakorlásukhoz. Rövid időn belül sikerült elsajátítania a látottakat, és ezek lettek a Taijiquan gyakorlatainak alapjai.
Annak ellenére, hogy a Taijiquant Zhang Sanfengtől származtatják, a stílus más néven és elszórtan már korábban is létezett. A feljegyzések szerint a Taijiquanban két taoista technika-rendszer ötvöződik:
  • a To Noa, mely főképp a belső erőket művelte és
  • a DaoYie, mely az izmok és inak fejlesztésével is foglalkozott.


Zhang Sanfeng szobra a pekingi Fehér Felhő Kolostorban

kard forma

Északi WU stílusú 64 mozdulatos Tai Ji kardforma


1. rész


1. Kapd el a madár farkát.

2. Térdsöprés előrelépéssel.

3. Válaszd szét a kardot és állj hét-csillag állásba.

4. Lépj előre és védd a térded.

5. Fordulj meg és hasíts a karddal.

6. Lépj előre és vágj a térdre.

7. A tigris kuporog a kapunál.

8. Akaszd fel az arany harangot.

szeminarium


WU SHI TAIJI JIEN


Wu stílusú Tai Chi egyenes kard
szeminárium
sorozat kezdődik SZEKSZÁRDON
8x10óra, mindig a hónapok 2. hétvégéje szombat-vasárnap


A 8 hétvégén a 36 lépéses formagyakorlat, a kardhasználat alaptechnikái a hozzá tartozó belsőenergia munka és a formagyakorlat elemeinek gyakorlati alkalmazásai sajátíthatók el.


A fegyverrel való gyakorlás nagymértékben segíti a pusztakezes gyakorlatok pontosabb kivitelezését és mélyebb megértését is.

Első hétvége: 2011.10. 8.-9.
Szombat: 13-18 óráig
Vasárnap: 8-13 óráig

Saját fegyver szükséges.


A tanfolyam díja: hétvégenként 6000,- HUF


Jelentkezés: Dr. Armen Tatevoszjan
06-20/3162096 hétköznap napközben
armencio@yahoo.com

2011. október 6., csütörtök

Erény

Az Öt Erény  

Az Öt Alap és az Öt Dolog külön-külön tartalmaznak Öt Erényt és Öt Tolvajt. Az Öt Erény olyan minőségeket képvisel, hogy egyszerre mozdítják elő a társadalom egészséges állapotát és a személyes fejlődést. Az Öt Tolvaj érzelmek és sóvárgások, amiket azért neveznek tolvajnak vagy rablónak, mert a kielégítésük meglopja az egyént az Életenergiájától, józan eszétől és benső önállóságától. Ezt a lecsapolást tekintik a testi és tudati hanyatlás okának. Az Öt Erény neveit különböző módokon fordítják le, különféle aspektusait vagy jellemzőit illusztrálva azon minőségeknek, amiket képviselnek. A jóindulatot az emberiességgel, kedvességgel és együttérzéssel társítják, az igazságot az igazságossággal és kötelességgel, az udvariasságot az illemmel és társadalmi keggyel, végül a tudást vagy bölcsességet a dolgok vizsgálatával és az alapelvek megértésével. A taoista szövegekben találó hozzáállásokról és cselekedetekről is említést tesznek, úgymint az emberek szeretete, társadalmi jólét előmozdítása, alkalmazkodás másokhoz és elméleti valamint gyakorlati tanulmányok folytatása. Az ötödik erény, az igazmondás talán a legpontosabban meghatározott minőség a Teljes Valóság taoizmusban. A szót hitként vagy bizalomként lehet lefordítani, de a taoista gyakorlás ezen iskolájában konkrétan az őszinteséggel és igazsággal társítják, és ezt tekintik a központi tulajdonságnak, ami hitelessé teszi az összes többi Erényt. Ezért úgy tekintenek rá, mint ami az egyén magját képezi.

Az Erény"Bár a szellemi természetű ember valóban mindig erkölcsös ,
de a jó erkölcsű ember nem feltétlenül szellemi természetű is,
mivel sokszor az erkölcsöt csupán megtanulják intellektuális megfontolásokból." - Ni Mester


Fejlődésünk során az erények gyakorlása döntő fontossággal bír.  Ha valaki a személyes jellegeken kívül szeretné elérni az Őseredendő Valóság megtapasztalását, ehhez olyan tettekre van szüksége, amelyek saját magán túljutva, egyéni szándékait félretéve, önzetlen tettekben nyilvánul meg. Ez az erény gyakorlásának kezdeti, alapszintje. Ez az alapszint még nem a valódi erény, mert együttérzés és szeretet nélkül, még ha valóban segítünk is másokon, gyakran önző szándékok, érdekek és félelmek húzódnak meg a háttérben.
A valódi erény gyakorlása túlmutat az egyéni szándékokon. Feltételezi az Azonosság megélését, azaz tapasztalja saját maga és az összes többi lény egyenlőlényegűségét. Ez a szeretet alapja, amikor nem találunk különbséget magunk és az összes többi lény között. Az így véghezvitt erényes tettek már nem dualisztikusak, hiszen a mindannyiunkban jelen lévő Őseredendő Természet által hajtjuk végre. E szintet csak a megvalósítás haladottabb fokain érhetjük el, illetve kivételes alkalmakkor, mint amikor a szülő és gyermek, a szerelmes párok vagy a mester és a tanítvány megnyílnak egymás felé.
A kezdeti erények gyakorlására szükség van, mert ezáltal stabilizálódik az utunk elején lévő bizonytalan fejlődés, azaz nincs visszaesés, növekszik a test energia szintje és megalapozhatjuk a valódi együttérzést, segítve ezzel környezetünket is. Belső erényeinkre hagyatkozva a következő tettek halmozzák fel a legtöbb érdemet:

-    alázatosság gyakorlása
-    rugalmas alkalmazkodás
-    egyszerűségre való törekvés
-    őszinteség
-    emberek kibékítése
-    templomok építésének támogatása
-    védelmezés

"Ahol jelen van a Dao ott Erénynek is kell lennie, és ahol jelen van az Erény ott kell lennie a Daonak is."

Méhecske halhatatlanA Wudang-hegységben a felső kolostor felé vezető út felénél találjuk a Tai Zi Po, más néven Fu Zhen Guan (Zhen herceg dombja) kolostort. Zhen Wu fiatal korában az itt levő könyvtárban tanulmányozta a taoista tanításokat, és ebben a kolostorban van a híres Tűreszelők Kútja. Ennél a kútnál esett meg a következő történet: Zhen Wu belefáradt tanulmányaiba és úgy döntött, hogy visszamegy szüleihez a császári udvarba. Nem sokkal azután, hogy úrnak indult, találkozott egy idős hölggyel, aki egy nagy vasdarabot csiszolgatott. Megkérdezte a hölgyet, hogy mi célja a hatalmas fém csiszolásával, aki azt felelte, hogy tűt készít belőle. Ezen Zhen Wu igen meglepődött, hisz egy ekkora vasból tűt reszelni kilátástalanul nagy munka. Erre az idős asszony elmondta neki, hogy ha bármit el szeretnénk érni az életben, az csak hosszú, kitartó munkával lehetséges. Zhen Wu megértette a különös tanítást és újult erővel visszatért tanulmányaihoz. Az idős hölgy nem volt más, mint a taoizmus legfőbb védőszentje, Ma istennő.
Ma ebben a kolostorban él a Wudang egyik legidősebb mestere, a Méhecske halhatatlan. Nála tett látogatást az osztrák Wudang Pai Iskola vezetője, Ismet Himmet, és kitűnő kérdésekre kapott választ az idős taoistától. Az erről készült felvételeket láthatjuk az alábbi linken. Válaszait nevetése, tisztasága és bölcsességének ereje teszik hitelessé.
Fogadjátok szeretettel!

A Méhecske Halhatatlan szerint kitűnően fejleszthetők a belső erények azzal, ha nem reagálunk a minket ért támadásokra, hanem a gondolatoktól mentes Ürességben időzünk. Elmagyarázza nekünk, hogy amikor megbántanak minket, de mi az Ürességben maradunk, akkor a minket megbántó személy valójában a bennünk lévő romlottságot öli meg. Ha reagálsz rá, akkor nem fogadod el az ő jótettét, így visszatér a romlott. A végeredmény, hogy mindketten rosszul érezzük magunkat. A romlottság megmarad, és újabbal egészítjük ki.
„Ha nincsenek gondolatok, nincsenek problémák, így még bölcsességre sem lesz szükséged. Ám, ha megjönnek a problémák és te mégsem gondolkodsz, azaz Ürességben időzöl, akkor magától megjelenik a Bölcsesség is. Ha azonban már gondolkodsz, össze fogsz hasonlítani, arra gondolva, hogy a másik ember kövessen Téged és mindenki viselkedjen helyesen. Ez azonban szenvedést szül.”
Ha engedjük megjelenni az Ürességből a Bölcsességet, ez lesz az Erényünk, amely utat mutat a harmónia visszaállításához. Ennek gyakorlása nehéz, ám néhány kezdeti próbálkozás után hamar megtapasztalhatjuk, hogy az erényes tettek felszabadítják szívünket, könnyeddé teszik létezésünket, és megértjük, hogy a világgal folytatott harcunk csak súlyosbítja a helyzetünket.
A gyakorlás szempontjából az erények fejlesztése kiemelt fontosságú. A Qi természete olyan, mint egy üst, amit beleteszünk azt fokozza, erősíti. Ha jót, akkor az még jobbá válik, ha rosszat, akkor az még rosszabbá. Ez erénytelen tettek, önmagunknak az Eredendő Természetünk elé való helyezése, a vágyak és a sérelmek követése rossz közérzetet eredményeznek. Bár az erénytelenség kezdetben jogosnak és energiát adónak tűnik, hamarosan frusztrációt okoz, azaz nem bírunk kilépni gondolatink és érzelmeink szövétnekéből. A gyakorlás fokozhatja mindezeket a frusztrációkat. Ha azonban pozitív benyomásokkal gazdagítjuk tudatunkat, felismerjük az adás örömét, és gyakoroljuk az öt erényt, akkor az energia nem csak fokozza belső gazdagságunkat, hanem a Tao is megjelenik életünkben, és gondozza, ápolja annak alakulását.

Ge Hong a legendás alkimista szerint: „Ha a gyakorlók nem visznek véghez érdemdús tetteket, hanem pusztán a titkos technikákat űzik, akkor soha nem fogják elérni az Élet Teljességét. A jótettek állnak az első helyen, ezt követi a hibák elkerülése. A Mennyei Folyamat követői úgy érzik, hogy emberek megmentése a bajtól, nehogy az katasztrófába torkoljon, valamint mások védelmezése a betegségektől, nehogy idő előtt meghaljanak, ezek a legmagasabb szintű jócselekedetek. A hűség, gyermeki szeretet, barátságosság, engedelmesség, példamutatás, megbízhatóság alapvetőek.”

Erények működéseAz erényes tettek hatását két hullámban tapasztalhatjuk. Az elsőt az egyéni természetünktől függően, hol azonnal, az erény gyakorlásakor, hol később, egyre gyengébben. Ha a Qi mezőnk nyitott, és büszkeségünk nem meghatározó, az erényes tettet azonnal felszabadító örömérzet kíséri. Eltérő esetben később, napról napra gyengülve jelenik meg. A második hullámban érkező tapasztalások égi természetűek. Egyfajta befektetéshez hasonlítható, amikor csak bizonyos idő és mennyiség elteltével juthatunk a kamathoz. Ez a kamat lényegesen nagyobb erejű, így jelentősen befolyásolja életünket. Ha megfelelő mennyiségű erényes tettet halmozunk fel, jutalmul az Ég kitüntet figyelmével. Kivételes jó szerencsét, családunk védelmezését, tehetséget tanulásban, a fejlődésünket akadályozó tényezők megszűnését, kivételes együttérzést vagy ragyogó intelligenciát kapunk. Az első ilyen jutalmat 300 jótett után kapjuk, ám nagyobb jutalmat csak 1200 után.
Jótettek gyakorlása nélkül nem hogy nem kapcsolódhatunk a Nagy Taóhoz, de emberi természetünk csupán felerősödik. Azok az Ég Utáni, emberi folyamataink, amelyek nem képesek túlmutatni egyéni életünkön, elszigetelnek minket a Tao teremtő erőitől. Ez olyan mintha leválasztanánk magunkat a Forrásról, megteremtve ezzel a magányt. A magány hosszútávon egy olyan folyamat, amely nem vezet előre, sőt frusztrált, ellenség-tudatot hoz létre. Ezeket nevezik belső démonoknak. Röviden összegezve:

„A jótettek nélküli meditáció belső démonokat hoz létre.”

Ahogy egy vállalkozásban is elveszíthetjük a befektetett összeget egy rossz döntéssel, a szellemi élet során is a haragból véghezvitt, másoknak ártó tett is képes eltörölni az előzőleg felhalmozott erényeket. A bent tartott mérgelődés „csupán” testi betegségeket okoz, és csökkenti örömünket, egy, a haragból véghezvitt tett, akár több élet alatt felhalmozódott erény-energiát is semlegesíthet. Így ez az egyik legnagyobb méreg az Úton. A környezetünk megsértésének mértékétől függ a semlegesített energia mennyisége.

AlázatMiért jó alázatosnak lenni? Liu Yi Ming szerint:
„Ha az emberek képesek kiüríteni szívüket és alázatosnak lenni egymás felé, akkor erényben gazdagodnak, mely feltölti s mások fölé emeli őket. Minél inkább képesek üresnek és alázatosnak lenni, annál inkább feltöltődnek és emelkednek. Folytonosan üresnek lenni, folytonosan feltöltődni, folytonosan alázatosnak lenni, folytonosan felemelkedni, ami nem jelent mást, mint hogy az üres mégis teli, a teli mégis üres, az alacsony mégis magas, a magas mégis alacsony; mindegyik csatlakozik a másikhoz egy egységet alkotva, az üresség és a teljesség megfelel egymásnak.”

De – A belső természet elveA Taoizmus amely egy kínai gondolkodásmód, az Univerzumot egy összefüggő, szerves egésznek tekinti. A világegyetemet számos megváltoztathatatlan természeti törvény irányítja, melyek folyamatos változások áramlataként nyilvánulnak meg. Ezt a természetes rendet és áramlatot Dao-nak vagy Útnak hívják. Azáltal, hogy felismerjük és igazodunk ezekhez a törvényekhez, elérhetjük a lét egy olyan állapotát, amely egyesíti a tökéletes szabadság megtapasztalását az élet fejlődésével együtt járó teljes összekapcsolódottsággal, a Dao-val való eggyé-válással. Ahhoz, hogy a létezés ezen szintjét könnyebben megvalósítsuk, a taoista írások számos, a hétköznapok során követendő elvet mutatnak be. Ezen elvek megértése és elfogadása lehetőséget nyújt arra, hogy teljessé és egésszé váljunk, hogy tudatosan az élet áramának elválaszthatatlan részét képezzük.
A Taoista életfelfogás központi gondolata a “De” vagy az “Erény”. Ez a szó a legendás bölcs, Laozi híres munkájának címében, a Daode jing-ben (Az Út és az erények könyve) is szerepel. Annak ellenére, hogy a “De” szó szerinti fordítása “erény”, a taoista irodalomban az erő vagy a kitartás kifejezésére használják (mint a latin “root” “virtus”; “indicates”). A “De” arra utal, hogy minden létező dologban erő és energia rejlik, amely a saját valódi lényükből vagy igazi belső természetükből származik. Ez az erő abból a tényből ered, hogy valódi önmagunk a Dao kifejeződése, mivel ez ténylegesen összekapcsolódik az Univerzum erejével. A “De” fogalma azt az erőt, energiát jelenti, amelyet erőszak használata és a dolgok természetes rendjébe való helytelen beavatkozás nélkül tapasztalunk meg. Modern társadalmunkban sok figyelmet fordítanak az öntudatosság fejlesztésére, “önmagunk megtalálására”; “annak felismerésére, hogy kik is vagyunk valójában”. Sok tradíció – beleértve néhány nyugati pszichológiával foglalkozó iskolát is – ezt az önmegismerést és önelfogadást a személyes jól-lét alapjának tekinti, szerintük ez az egyéni átalakulás felé vezető út fontos lépése. Egyes társadalmi gondolkodók és aktivisták is hisznek abban, hogy magas szintű öntudatosság és felelősségvállalás nélkül továbbra is lehetetlen lesz megoldani számos olyan társadalmi és környezetvédelmi problémát, amellyel jelenleg az emberiség szembesül. Milyen irányelveket nyújt a Taoizmus ezen a területen? Hogyan tud a mi “De”-nk megnyilvánulni, hogyan tudjuk megismerni valódi önmagunkat oly módon, ami összeköt bennünket világunk más részével?
Hagyományos nyugati szemléletmódunk azon a feltevésen alapszik, hogy az emberek mind egymástól elkülönített lények, akik másoktól és az őket körülvevő környezettől elválasztva élnek. Másrészről pedig a “De” magába foglalja a saját belső énünkbe, valamint minden élet összekapcsolódásába, egymásra utaltságába vetett bizalmat és hitet.
Laozi azt írja: “Minden a Dao-ból ered. Mindent az Erény (a saját belső természete táplál). Az erény jóság és őszinteség.”
Első lépésként kérem, higgyünk magunkban, a bennünk rejlő jóságban, a fejlődésben, ami maga a Dao. “A hatalmas Dao mindenhova eljut. Tízezer dolgot táplál és semmit sem hátráltat.” – állítja Laozi, arra ösztönözve minket, hogy ne engedjük a kétségeinknek és a félelmeinknek. A Dao-ba, valamint saját belső lényünk kifejeződésébe vetett bizalmunk és hitünk növelésének egyik módjaként Laozi azt tanácsolja, hogy emelkedjünk felül a hagyományos értékeken, azokon a társadalmi morálokon és mintákon, amelyek önmagunk különálló egóként való szemlélését erősítik vagy szolgálják, hogy elszigetelődésünk béklyójához láncoljanak bennünket, megfosztva minket valódi énünk lényegétől.
A bölcs azt mondja: Önként fogadd el a szégyent. Fogadd el azt, hogy nem vagy fontos. Ne törődj a veszteséggel és a győzelemmel. Így tudsz igazán mindennel foglalkozni.
Ahhoz, hogy “De”-nk könnyebben megnyilvánuljon, Laozi kezünkbe ad “három kincset”, hogy egyre jobban felfedezzük az élet egységét, és létünk a Dao-val harmonikusabbá váljon. Az első kincs a részvét, a második a mértékletesség vagy egyensúly, a harmadik pedig az alázatosság, “vagyis az, hogy ne merészkedjünk mások fölé”. Éreznünk és tapasztalnunk kell az emberiséggel és minden más élőlénnyel való összekapcsolódásunkat. Így képesek leszünk minden helyzetet megfelelő, helyes és segítőkész módon kezelni, és a magasabb jót szolgálni. Ez a részvét. A mértékletesség gyakorlásával megőrizhetjük az élet kényes egyensúlyát, és összhangba hozhatjuk tetteinket az Univerzummal. A Dao táplálni fog minket, ha erőforrásait bölcsen használjuk. Az emberek viselkedésének elfogadása lehetővé teszi, hogy a Tao kreatív erői irányítsanak bennünket, és cselekedeteinket az emberiség, és a világegyetem – mint egész – szolgálatába állítsuk. Ily módon a “De”-nk megjelenik. Tetteink egyre jobban kifejezik valódi belső lényünket, egyre inkább összhangban állnak a Dao-val. Ahogy a “De”-nk egyre jobban megnyilvánul, kifejeződik, megtapasztaljuk, hogy környezetünk szerves részét képezzük; lazán, könnyedén és természetesen haladva előre az élet útján.

"Mindazoknak, akik szellemi tökéletességre törekednek,
és igazi eredményeket kívánnak elérni,
a megbocsátás erényét állandóan gyakorolniuk kell." - Ni Mester


Az Áldások Csendes Folyama és A belső és külső szellemi összhangja, az élet igazságának törvényeA mellékletekben találéhatunk két olyan alapművet, ami összefoglalja azerények gyakorlásának részleteit. Minden Lampionünnep alkalmával, ezekből az Intelmekből és Eréynekből mindenki húz magának egyet-egyet, és ezt arra az évre a legfontosabb Intelmények és Erényének teszi. Mind a két eredeti művet, bármelyik kínai faluban megtalálhatjuk, jóllehet kevés olyan könyv van, mely hasonlóan sok helységben előfordulna. Az évek során jóakaratú emberek másolatok millióit terjesztették. Ez a két könyv volt a kínai nép többségében mélyen gyökerező vallásos és szellemi nevelés alapkönyve.

"Önmagunk elfogadása igen fontos, minden lehetséges fejlődésnek ez az elengedhetetlen alapja.
Önmagunkat elfogadva és másoknak megbocsátva visszaszerezzük jólétünket." - Ni Mester